වන්දනාව සදහා විහාරස්ථානවලට පැමිණෙන පින්වතුන් ඒ ස්ථාන අපවිත්‍රව තිබෙනු දැක දැක නොසලකා නොයා යුතුය. සිද්ධස්ථාන ඇමද පිරිසිදු කිරීම උසස් පින්කමකි. එහි අනුසස් බොහෝ ය. එය ශ්‍රද්ධාව ඇති නම් වියදමක් නැතිව කා හටත් පහසුවෙන් කර ගත හැකි පින්කමකි.

ඔබේ ජීවිත පහන නිවෙන්නට පෙර ධර්මය දකින්න.

මුනීන්ද්‍රයන් වහන්සේ පිළිබඳව සිත පහදවා ගැනීම

පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපුවේ නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
එදා 'ජානුස්සෝනි' බ්‍රාහ්මණයා සුදු අසුන් යෙදූ කරත්තය සුදු පාටින්ම සැරසුුවා. තමාත් සුදු වතින් සැරසුනා. බ්‍රහ්ම රාජයෙකුගේ ලීලාවෙන් සැවැත්නුවර නගර ප්‍රදක්ෂිණාවට නික්මුණා. මොහු ගේ මිත්‍ර වූ එක්තරා පිරිවැජියෙක් හිටියා. ඔහුගේ නම පිළෝතික. ඉතින් ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා 'පිළෝතික' පිරිවැජියා පාරේ එනවා දැක කථා කළා.
”භවත් වච්ඡායන. . . මේ මහා දවල් කොහේ සිට එන ගමන් ද?”
”භවත, මම ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ බැහැ දකින්න ගියා. මම එන්නේ එහේ ඉඳළා.”
වච්ඡායන, ඔය ශ්‍රමණ ගෞතමයන් ගේ බුද්ධිමත් බව ගැන ඔබ හිත්නනේ මොකක්ද? ඔහු මහා නුවණැත්තෙක්ද?”
පින්වත, ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ගේ මහා බුද්ධිය ගැන මම මොනවද දන්නේ? උන්වහන්සේ ගේ ඒ මහා පුදුම සහගත ප්‍රඥාව ගැන දැනගන්නට නම් පුළුවන් වෙන්නේ උන්වහන්සේ වගේම සම කෙනෙක්ට තමයි.
ඇත්තෙන්ම වව්ඡායන, ඔබ ඔය අසාමාන්‍ය පැහැදීම ගැන මාහට සතුටුයි. එතරම්ම පහදින්න තරම් ශ්‍රමණ ගෞතමයන් තුළ ඔබ දැක්කේ මොනවාද?
පින්වත, මම ඔබට පොඩි උපමාවක් කියන්නම්. මහා ඇතුන් ඉන්න වනයකට මිනිසෙක් යනවා. ඔහු වනයට යන විට හොඳට දිග පළල ඇති විශාල ඇත් අඩි දකින්නට ලැබෙනවා. එවිට ඔහු හිතනවා ඇත්තෙන්ම මේ ඇත් අඩිය නම් මහා හස්තිරාජයෙකුගේම යි කියලා. ඒ ආකාරයට මාත් ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ තුළ පියවර සටහන් සතරක් දැක්කා. ඒ නිසා මම ස්ථිරවම හිතුවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නම් ඒකාන්තයෙන් ම සම්මා සම්බුද්ධයි. උන්වහන්සේ විසින් වදාරන ලද ධර්මය නම් මනාකොට දෙසූ දෙයක්මයි. උන්වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවක සංඝයා නම් මනා පිළිවෙතින් යුක්තම යි. කියලා.
ඇත්තෙකන්ම වච්ඡායන මොනවද ඒ පියවර සටහන් හතර?
පින්වත, අප අතර මහා වාද විවාද කරන ක්ෂත්‍රිය පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක පළවෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති බ්‍රාහ්මණ පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක දෙවැනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති ගෘහපති පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක තුන්වෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති වාදීභසිංහ ශ්‍රමණ පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක සිව්වැනි පියවර සටහන වගෙයි.
මේ සතර කාණ්ඩයේ පියවර සටහන වගේ වෙන්නේ මෙහෙමයි. ඔවුන් කණ්ඩායම් ගැහිලා ප්‍රශ්න ගොතා ගන්නවා. ක්‍රමන්ත්‍රණ කරනවා. “ ශ්‍රමණ ගෞතම මහා බුද්ධිමතෙක්ලු. උන්වහන්සේ අසවල් ගමට වැඩිනවාලු. අප උන්වහන්සේ එනකල් තමයි මේ බලන් ඉන්නේ. අපි මේ මේ ප්‍රශ්න අසමු. එවිට උන්වහන්සේ මෙහෙම උත්තර දේවි. එවිට අප මෙහෙම කරකෝලා ප්‍රශ්නෙ අසමු. එවිට මෙහෙම උත්තර දේවි. අපි මේ ආකාරයට වාදේ පටන් ගනිමු කියලා.
ඉතින් ඔවුන් ප්‍රශ්න ගොතාගෙන සංවිධානය වෙද්දී අපේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අසවල් ගමට වඩිිනවා කියා ආරංචි වෙනවා. එවිට ඔවුන් එහි යනවා. ගොස් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මුණ ගැහෙනවා. උන්වහන්සේ අමාවැස්ස වහින සේ දහම් දෙසනවා. ඔවුන් පී‍්‍රතියෙන් කුල්මත් වෙනවා. ඉතා සතුටට පත්වෙනවා. කවුරුත් ප්‍රශ්නයක් අහන්නේ නැහැ. වාදයක් කොහෙන් වෙන්ටද? ඔවුන් හැමෝම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෝ බවට පත්වෙනවා. අර මහා නුවණැති ශ්‍රමණ පිරිස උන්නාන්සේ ළඟ මහණ වෙනවා.
එතකොට ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා අශ්ව කරත්තෙන් බිමට බැස්සා. උරහිස් දෙපැත්ත වැහෙන්න පොරවාගෙන සිටි සළුව ඒකාංශ කොට පොරවා ගත්තා. සැවැත්නුවර ජේතවනය දෙසට වන්දනා කරගෙන තුන්වරක් මෙහෙම කිව්වා.
ඒ භාග්‍යවත් වූ අරහත් වූ සම්මා සම්ුබුදුරජාණන් වහන්සේට නමස්කාර වේවා! ඇත්තෙන්ම යාළුවා, මට බොහෝම සංතෝෂයි මටත් භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ මුණ ගැහෙන අවස්ථා තිබෙනවා. මාත් කැමැතියි එතකොට මේ ගැන උන්වහන්සේ සමඟ කතාබස් කරන්නට. එයිට ජානුස්සෝනි ගොඩාක් සතුටු වුණා.එදා ජානුස්සෝනි සතුට නිසාම කෙළින්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බැහැ දකින්නට ගියා. සතුටු සාමිචි කතා කරලා මේ විස්තරේ පැවසුවා. එතකොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙහෙම වදාළා.
බ්‍රාහ්මණය, ඔය ඇත් පියවර සටහන උපමා කළ විස්තරේ සම්පූර්ණ එකක් නොවෙයි. ඔබට මම විස්තර ඇතුව කියා දෙන්නම්.
ඔන්න මහා ඇතුන් ඉන්න වනාන්තරේට මිනිහෙක් යනවා. ගිහින් බලද්දී ඔහු ඇත් පියවර සටහනක් දකිනවා. දිගට පළලට තිබෙන විශාල ඇත් අඩියක්. හැබැයි ඔහු මහ ඇතාව හඳුනාගන්න දක්ෂයෙක් නම් එකපාරට “ඕං මහ ඇතා, කියා තීරණයකට එන්ට හොඳ නැහැ. ඒ මොකද? බ්‍රාහ්මණය ‘වාමනිකා’ කියා විශාල ඇත් අඩි ඇති ඇතින්නියෝ ඉන්න නිසා.
ඒ නිසා ඒ ඔහු කළ යුත්තේ දිගින් දිගටම ඒ ඇත් අඩි සටහන ඔස්සේ විමසමින් යෑමයි. එසේ යද්දී ඔහු විශාල ඇත් අඩිත් දකිනවා. ගස්වල උස්තැන්වල පිට උලාපු තැනුත් දකිනවා. එතිකොට “ඕං මහ ඇතා” කියා තීරණයකට එන්න හොඳ නැහැ. ඒ “උච්ඡාකුලාරිකා, කියා කලින්ටත් වඩා විශාල ඇතින්නියෝ ඉන්න නිසා. ඔවුන්ගේ ඇත් අඩිත් විශාලයි. එතකොට ඔහු තවදුරටත් ඇත් අඩි සටහන් ඔස්සේ විමසිය යුතුයි. ඔහෝම යද්දී කලින් වගේ විශාල ඇත් අඩි උස් තැන්වල පිට උලාපු තැන් දළින් ඇනලා අතු සින්ඳ තැන් දකින්නට ලැබෙනවා. එවිටත් “ඕං මහ ඇතා” කියා තීරණය කළ යුතු නැහැ.
ඔහු තවදුරටත් විමසන විටදී ඔහුට විශාල ඇත් අඩි පිට ඉලූ තැන්, බිඳපු අතු ඉති, දළින් ඇනපු තැන් දකින්ට ලැබෙනවා. එවිට ඔහුගේ දෑසටම මහා ඇත් රජාව දකින්ට ලැබෙනවා. ඒ හස්තිරාජයා එළිමහනේ හරි ඇවිදිමින් හරි හාන්සිවෙලා හරි දකින්ට ලැබෙනවා. මහ ඇත් රජා කියා ඔහු දැන්නම් තීරණේට එන්න ඕන.බ්‍රාහ්මණය, ඔය වගේම තමා මේ බුදු සසුනේ ප්‍රතිපදාවත්. ඉතාමත් කලාතුරකින් ලෝකයට අරහත් සම්මා සම්බුදු තථාගතයන් වහන්සේ පහළ වෙනවා. මුල, මැද, අග පිරිසුදු පරම පිවිතුරු ධර්මය උන්වහන්සේ දේශනා කරනවා. එවිට ගිහි පින්වතුන්ට මේ ධර්මය අසන්නට ලැබෙනවා. ඔහුගේ සිත පහදිනවා. ධර්මයේ කියැවෙන පිරිසුදු බ්‍රහ්මචරියාව ගිහිගෙදර සිට පුරන්ට අමාරුයි කියා ඔහුට තේරෙනවා. ඔහු මාපියන්, නෑ හිතමිතුරන් දේපල වස්තුව අතහැර කහවත් පොරවා පැවිදි වෙනවා.
දැන් බුදු සසුනේ පැවිදි වූ ඒ භික්ෂුව සිල්වත් වෙනවා. පන්සිල් පද පණ මෙන් රකිනවා. ඒ භික්ෂුව ඉන්ද්‍රිය සංවරය ඇතිකර ගන්නවා. ඇස, කන, නාසය, දිව, කය, මනස අකුසලයට නො යොදවා පාලනය කරනවා. රැක ගන්නවා. සංවර වෙනවා. ඒ නිසා තමා තුළින්ම සතුටක් විඳිනවා. එය ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් ලබන සතුටයි.
ඔහු හොඳ සිහියෙන් ඇවිදිනවා. හොඳ සිහියෙන් දන් වළඳනවා. හොඳ සිහියෙන් සිවුරු පොරෝනවා. හොඳ සිහියෙන් වටපිට බලනවා. හොඳ සිහියෙන් වැසිකිළි කැසිකිළි යනවා. හැම දෙයක්ම හොඳ සිහි නුවණින් කරනවා. ඔහු ඉතා හොඳ සීලයකින් යුත්කයි. ඒ භික්ෂුව නීවරණ හඳුනාගෙන එයින් නිදහස් ව සිත පැවැත්විමට මහන්සි ගන්නවා. කාම අරමුණු වල රැඳෙන්නේ නැහැ. ද්්වේෂයට ඉඩ නැහැ. නිදිමතට, සිත විසිරෙන්න නොදී තැන්පත් කර ගන්නවා. සැකයකින් තොරව දහම් මඟේ හැසිරෙනවා. ටිකෙන් ටික සිත පංච නීවරණයෙන් බැහැර වෙනවා. පී‍්‍රතියත් සිතින් සැප විඳිමින් චිත්ත විවේකය ඇතිව භාවනා අරමුණු හොඳින් මෙනෙහි කරමින් පළමු ධ්‍යානය උපදවා ගන්නවා.
බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව දෙවැනි ධ්‍යානය, තුන්වෙනි, සතරවෙනි ධ්‍යානයත් උපදවා ගන්නවා. ඒ හැම ධ්‍යානයක් ම තථාතයන් ගේ පියවර සටහන් මයි. නමුත් කලින් වගේම තීරණේකට එන්ට කලබල විය යුතු නැහැ.
ඉතින් බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව තමන් අතීතයේ ගතකළ ජීවිතය කල්ප ගණන් දකින්නට හැකියාව ලබන පෙර විසු කඳ පිළිවෙළ දකිනා ඤාණය ලබනවා. ඊළඟට තම තමන් කර්මානුරූපව උපදින හැටිත් චුතවෙන හැටිත් දකිනවා. ඉතා හොඳින් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය සම්පූර්ණ වීමෙන් ආශ්‍රවයන් නැතිකොට නිකෙලෙස් වූ අරහත්වයට පත්වෙනවා. එවිට ඒ භික්ෂුව තීරණයකට එනවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒකාන්තයෙන්ම සම්මා සම්බුද්ධයි. ධර්මය ස්වාක්ඛාතයි. ශ්‍රාවක සංඝයා සුපටිපන්නයි කියලා.
මෙය ඇසු ජානුස්සෝනි පුදුමයට පත්වුණා. විශ්මයෙන් ඇලලී ගියා. සතුටු කුඳුළු වැගිරුවා. පී‍්‍රතියෙන් ඉපලි ගියා. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ළඟ වැතිරුනා.
(චූලහත්ථිපදෝපම සූත්‍රය ඇසුරෙනි)

දන්නා දෙයින් නොදන්නා දෙයට යන මඟ

බුදු රජාණන් වහන්සේ පෘථග්ජන ලෝක සත්වයා ගමන් කරන දිසාවට ප්‍රති විරුද්ධ වූ දිසාවකට තමන් වහන්සේගේ ගමන යොමු කරමින් තුන් ලෝකයට ම අග්‍ර වූ සම්මා සම්බුද්ධ නම් වන අති විශිෂ්ට වූ තත්ත්වයට පත් වූ සේක. එතැන් සිට ලෝකයේ දුකට පත් වී සිටින අපමණ මනුෂ්‍ය වර්ගයා එම දුකින් ගලවා ගැනීමට ගත් ආයාසය ප්‍රමාණ කළ නොහැකිය.
අප ගමන් කරන්නේ දුක උපදවමින් දුක වැළඳගන්නා මාර්ගයක බව අපි නොදනිමු. මේ අනුව අවිද්‍යා අඳුරට හසුවුණු අප හැම දෙනා ම දුක මග හරිමින් සැපයම සොයාගෙන නොනවතින ගමනක යෙදෙන අතර තථාගතයන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ සැප හා දුක යන අන්ත දෙක ම අයත් වන්නේ ලෝකයට බවයි. දුක් දෙන ලෝකය අත්හැරීමට යන මේ ගමනේ දී සැප හා දුක යන දෙක ම අත් හළ යුතු වෙනවා. පින-පව, කුසලය-අකුසලය, හොඳ – නරක යන සියල්ල ලෝකයට අයත් ධර්මතාවයන් ය.
බුදු පියාණන් අප යොමු කරන්නේ අනුසෝතගාමී ප්‍රතිපදාවට නොවේ. එය ගඟ පහළට ගමන් කිරීම වැනි දෙයකි. ගඟ පහළට යාම පහසුය. ඒ නිසා කවුරුත් කරන්නේ එයයි. බුදු පියාණන් අපට පෙන්වා දෙන්නේ සදහට ම දුකින් ගැලවීමට අවශ්‍ය නම් පටිසෝතගාමී යනුවෙන් හැඳින්වෙන ගඟ ඉහළට පිහිනීම හා සමවන ධම්මානුධම්ම ප්‍රතිපදාව අනුගමණය කළ යුතු බවය.
පහළට පිහිනීම දුක දෙසට යාමකි. පහළට පිහිනීමේ දී අපට මුණ ගැසෙන්නේ පරක් තෙරක් නොපෙනෙන මහා සාගරය බඳු සංසාරයයි. ගංගාව ඉහළට පිහිනීමෙන් පමණි ගමනාන්තය වූ නිවීම සැනසීම කරා යා හැකි වන්නේ.
දන් දීමට කිසිදු කැමැත්තක් නොදැක් වූ එහෙත් දහම් ඇස පහළ කර ගැනීමට වාසනා ගුණය හිමිව තිබුණු බමුණකු පිළිබඳ සූත්‍ර දේශනාවක් සංයුක්ත නිකායේ උදය සූත්‍රය නමින් අන්තර්ගත වේ. ධර්මාවබෝධයට උපනිශ්‍රය තිබෙන පුද්ගලයන් සිටීදැයි දින පතාම බලා වදාරණ සිරිතක් බුදු රජාණන් වහන්සේට තිබුණි. එදින බුදු නෙතට දර්ශනය වූයේ මෙම උදය බ්‍රාහ්මණයා ය. එම දිනයේ ම බමුණාගේ නිවසට පිඬු සිඟා වැඩිය සේක. ස්වල්ප වේලාවක් බුදු රජාණන් වහන්සේ වැඩ සිටින ඉරියවුව දෙස බලා සිටි බමුණා, මේ පැවිද්දා දන් ස්වල්පයක් ලැබෙන තුරු යන පාටක් නැති බවද හිස් අතින් පිටත් කළොත්, එය බලා සිටි මිනිසුන් තමාට දොස් නගන්නට ඉඩ ඇති බව ද දැන පාත්‍රය පිරෙන්නට ම දන් බෙඳුවේය. බුදු රජාණන් වහන්සේ ඒ දානය ලබා ගෙන පිටත්ව ගිය සේක. කොපමණ බාධක තිබුණත් ඒ සියල්ල මැඩ ගෙන ගංගාව ඉදිරියට ම ඇදෙන්නා සේ තථාගතයන් වහන්සේ ඒ භාග්‍ය වන්තයාගේ නිවසට දෙවැනි දිනයෙ හි ද පිණ්ඩපාතය උදෙසා වැඩම කළ සේක. මෙ දින ද පාත්‍රය පිරෙන්නට දානය බෙදුවේ දැන් නම් නැවතත් නොඑතියි සිතාගෙනය.
තුන් වැනි දිනයෙහි ද මෙම නිවසට ම පිණ්ඩපාතය සඳහා වැඩම කළ සේක. මෙදින ද පාත්‍රය පිරෙන්නට ම දන් බෙදා මෙසේ පැවසීය. ඔබ වහන්සේ හරි කෑදරයි. පුනප්පුනං ගච්චති . නැවත නැවත එන්නේ ඒ නිසයි යන අවලාදය නැගුවේය. එවිට බුදු රජාණන් වහන්සේ මෙසේ පැවසූ සේක. නැවත නැවත එනවා කීවා නේද? මෙය ලෝකයේ හැම දෙයක් ම නැවත නැවත සිදු වෙනවා. ගොවියෝ නැවත නැවත වගා කරනවා. නැවත නැවත අස්වැන්න ගන්නවා. නැවත නැවත වහිනවා.
මිනිසුන් නැවත නැවත ධනය උපයනවා. නැවත නැවත වියදම් කරනවා. වසු පැටියා මව් වැස්සියගෙන් නැවත නැවත කිරි බොනවා. ධනපතියෝ නැවත නැවත දන් දී පින් රැස්කර ගනිති. ප්‍රඥාවන්තයෝ නැවත නැවත පින්කර ධර්මාවබෝධය ලබා ගෙන නැවත නැවත උපදින එක නවතා ගනිති.
බුදු රජාණන් වහන්සේ බමුණාගේ මුවින් ම නිකුත් වූ ‘පුනප්පුනං ගච්චති’ – නැවත නැවත එනවා යන වචනය ම උපයෝගී කොට ගෙන වදාළේ ලෝකය පිළිබඳ යථාවබෝධයය ලබා දීම උදෙසා ය. බුදු පියාණන්ට අවශ්‍ය වී තිබුණේ නැවත නැවත එනවා යන වචනයට ඇසුරින් බමුණාට සසර දුක නැති කිරීම සඳහා ධර්මය දේශනා කිරීමයි. ඒ නිසා බුදු රජාණන් වහන්සේගේ දේශනාව රාගය නවත්වන ආකාරය පිළිබඳවයි. රාගයට මුළා කරන්නට නොවේ.

සෝමා භික්ෂුණිය හමුවට පැමිණි මාරයා

පසුගිය පොහෝ දිනයේ දී අපගේ සාකච්ඡාවට බඳුන් වූයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සිරිපතුලෙහි ගල් පතුරක් වැදීමෙන් හටගත් වේදනාව නිසා හුදකලාව වැඩහුන් අවස්ථාවේ පාපී මාරයා පැමිණ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ විවේකය පිළිබඳ ප්‍රශ්න කළ අවස්ථාවක් පිළිබඳ කරුණු ඇතුළත් මාර සංයුත්තයට අයත් ‘සකලික’ සූත්‍රය විමසා බැලීමටයි. අද දින අපගේ අවධානය යොමුවන්නේ සංයුත්ත නිකායේ භික්ඛුණී සංයුත්තයට අයත් ‘සෝමා’ සූත්‍රය විමසා බැලීමටයි.එහි ඇතුළත් වන්නේ පාපී මාරයා සෝමා භික්ෂුණිය හමුවට පැමිණි අවස්ථාවකි.
එක් සමයක අපගේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත් නුවර ජේතවන මහා විහාරයෙහි වැඩවසන සමයේ සෝමා භික්ෂුණිය පෙරවරු කාලයේ පිඬු පිණිස සැවැත් නුවර හැසිර පස්වරු කාලයේ පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී දිවා විවේකය පිණිස අන්ධ වනයට වැඩම කොට ගසක් මුල වැඩසිට සමාධි සුවයෙන් කල් ගෙවූ සේක. එකල සෝමා භික්ෂුණිය අන්ධ වනයෙහි හුදකලාව වැඩ සිටින බව දැනගත් පාපී මාරයා සෝමා භික්ෂුණියට බිය ඇති කරනු පිණිස ලොමු දැහැගනු පිණිස සමාධියෙන් වළක්වනු පිණිස අන්ධ වනයට පැමිණ සෝමා භික්ෂුණියට ඇසෙනු පිණිස මෙසේ කීය.
යං තං ඉසිහි පත්තබ්බං, ඨානං දුරභිසම්භවං,
න තං ද්වංගුලපඤ්ඤාය, සක්කා පප්පොතුමිත්ථියා’ ති.
ඉසිවරුන් විසින් ලැබිය යුතු දුර්ලභ වූ යම් ඒ පදවියක් වේද, එය දෑඟුල් නුවණ ඇති ස්ත්‍රිය විසින් නොලැබිය හැක.
මෙය ඇසූ සෝමා භික්ෂුණිය මෙසේ කියන මොහු මනුෂ්‍යයෙක් ද අමනුෂ්‍යයෙක්දැයි විමසනුයේ මේ වෙන කිසිවෙකු නොව පාපී වූ මාරයාමයැයි හඳුනාගත්සේක. ඔහු පැමිණ ඇත්තේ බිය ඇති කරනු පිණිස ලොමු දැහැගනු පිණිස සමාධියෙන් වළක්වනු පිණිස බව දැන තමන්ට ඒ කිසිවක් පාපී මාරයා විසින් කළ නොහැකි බව දැන, තමන් ගෞතම බුද්ධ ශාසනයෙහි කළයුතු සියල්ල කොට නිමකළ අර්හත් උත්තමාවියක් බව පාපී මාරයාට හඟවමින් මෙසේ පිළිතුරු දුන්සේක.
ත්ථිභාවො කිං කයිරා, විත්තම්හි සුසමාහිතෙ
ඤාණම්හි වත්තමානම්හි, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.
සිත මැනවින් සමාධිගත වූ කල්හි, නුවණ පවත්නා කල්හි මනා කොට දහම් දක්නා අයට ස්ත්‍රී භාවය කුමක් කරත් ද?
යස්ස නුන සියා එවං, ඉත්ථාහං පුරිසොති වා
කිඤ්චි වා පන අඤ්ඤස්මි, තං මාරො චත්තුමරහතී’ති
මම ස්ත්‍රියෙක්මි’යි හෝ මම පුරුෂයෙක්මි’යි හෝ අන් කිසිවෙක් වෙමියි හෝ යමෙකුට මෙසේ අදහස් වන්නේ ද ඔබ ඔහුට මෙය කියන්න. ඔහු ඔබේ විෂයයට හසුවන්නේ ය.
මෙය ඇසූ පාපී මාරයා තමාගේ වසඟයට කිසිසේත් සෝමා භික්ෂුණිය හසු නොවන බව දැන ලජ්ජාවට පත්ව දොම්නස්ව එහිම අතුරුදන්ව ඇත.
අථ ඛො මාරො පාපිමා ‘ජානාති මං සොමා භික්ඛුනී’ ති දුක්ඛී දුම්මනො තත්ථෙවන්තරාධායීති.
භාරතීය උපදේශ සාහිත්‍ය කෘති අතර හිතෝපදේශය, පංචචන්ත්‍රය, ප්‍රත්‍යශතකය වැනි කෘතිවල ස්ත්‍රියට හිමිකර දී ඇත්තේ එතරම් සුබදායී තත්ත්වයක් නම් නොවේ. බමුණු සමාජය ස්ත්‍රිය දෙස බලා ඇත්තේ චපල ගති පැවතුම් ඇති වහා වරදෙහි බැඳෙන, විශ්වාස නොකොට පහත් අදහස් ඇති තැනැත්තියක් ලෙසය. ඇතැම් විට බමුණන් ස්ත්‍රිය පිළිබඳ දක්වා ඇත්තේ පිළිකුල් සහගත හැඟීමකි. එපමණක් නොව බ්‍රාහ්මණ සමාජය තුළ ස්ත්‍රිය තනිව නොහැසිරිය යුතු බව දක්වමින් තහංචි ද පනවා ඇත.
පිතා රක්ෂති කෞමාරේ – භාතා රක්ෂති යෞවනේ
ස්ථවිරේ පුත්‍රා රක්ෂන්ති - ස්ත්‍රී ස්වතන්ත්‍රමර්හති
ස්ත්‍රිය කුඩා කල පියා යටතේ ද, විවාහයෙන් පසු ස්වාමියා යටතේ ද වයස්ගත වූ කල්හි වැඩිමහල් පුතා යටතේ ද විසිය යුතු ය. ස්වතන්ත්‍රව හෙවත් තමාගේ හිතැඟි පරිදි කටයුතු නොකළ යුතු ය. යනුවෙන් ස්ත්‍රියට ස්වාධීනව කටයුතු කිරීමට ඇති අයිතිය නැති කරමින් කටයුතු කොට ඇත. බමුණන් යාගහෝම පවත්වන අවස්ථාවන්ට හා ස්ථානයන්ට ස්ත්‍රියට ඇතුල්වීම තහනම් විය. ස්ත්‍රියට මෙවැනි තහංචි පනවා ඇය කෙරෙහි අවිශ්වාසයෙන් මෙන්ම ආදර ගෞරව රහිතව ගත කළ බමුණන්ගේ විවාහ ජීවිතය ද අසාර්ථක වන්නට ඇතැයි යන්න සිතිය හැක. මේ කරුණු විමසා බලන විට පෙනී යන්නේ බමුණන් ස්ත්‍රීන් කෙරෙහි ඇතැම් අවස්ථාවල ද්වේෂ සහගතව ද කටයුතු කොට ඇති බවයි. ඒ බව පහත සඳහන් ප්‍රත්‍ය ශතක ශ්ලෝකවලින් පැහැදිලි වෙයි.
ඖදුම්බර භවං පුෂ්පං - ශ්වේත වර්ණාච කාකයෝඞ
මත්ස්‍ය පාදං ජලේ පශ්‍යෙත් – නාරි චිත්තං න විශ්වසේත් (ප්‍රත්‍ය ශතකය 16 වන ශ්ලෝකය)
(දිඹුල් ගසේ මල් ද, සුදු කපුටන් ද, ජලයෙහි ඇති මත්ස්‍ය පිය සටහන් ද, යමෙක් දුටුවේ යැයි කිව හොත් එය පිළිගන්න. එහෙත් ස්ත්‍රයගේ සිත විශ්වාස නොකට යුතු ය.)
මෙයින් පෙනී යන්නේ බ්‍රාහ්මණ සමාජය තුළ ස්ත්‍රියට හිමිව තිබූ අවිශ්වාසවන්ත බවයි. සම්මත ලෝකයේ අසම්මත දෙයක් හෙවත් අස්වාභාවික දෙයක් යමෙක් පැවසුවහොත් එය ද පිළිගන්නා ලෙස සලකන බමුණන් කිසි දිනක ස්ත්‍රියකගේ සිත විශ්වාස නොකරන ලෙස උපදෙස් දෙයි. එහෙත් එය එසේ නොවේ. විශ්වාස කළ යුතු ස්ත්‍රීන් කොතෙකුත් සමාජයේ ඇත. ඒ අතර බමුණන්ගේ ඉහත මතයට අනුව කටයුතු කරන ස්ත්‍රීන්ද සිටිය හැක. මෙම බමුණු මතයට අනුව කටයුතු කළහොත් කිසිදා විවාහ දිවිය සාර්ථක කරගත නොහැක. ස්වාමියාට නිතරම ස්ත්‍රිය පිළිබඳ සැකයෙන් හා අවිශ්වාසයෙන් කටයුතු කරන්නට වුවහොත් එය දෙදෙනා අතර ගොඩ නැගෙන සුහදතාවයට හා පවුලේ දියුණුවට මහත් බාධාවක් වෙයි.
දර්ශනං චිත්ත වෛකල්‍යං - ස්පර්ෂණං ධන නාශනං
ශයනං මරණං කුර්යාත් - ස්ත්‍රී ප්‍රත්‍යක්ෂ රාක්ෂසී ( ප්‍රත්‍ය ශතකය 35 වන ශ්ලෝකය)
(ස්ත්‍රිය දැකීමෙන් සිත විකල් වීම ද ස්පර්ශ කිරීමෙන් ධන හානිය ද එක්ව සයනය කිරීමෙන් මරණය ද වන්නේ ය. එබැවින් ස්ත්‍රිය ඇසට පෙනෙන රාක්ෂියකි)
ස්ත්‍රියගේ බුද්ධිය පිළිබඳව ද බමුණන් දක්වා ඇත්තේ පහත් ආකල්පයකි. ස්ත්‍රිය යනු සමාජය හරිහැටි නොදකින යමක් නිසි අයුරින් තේරුම් ගැනීමට අපහසු, බුද්ධිහීන තැනැත්තියක් ලෙස සලකා ඇත.
ආත්ම බුද්ධිර් සුඛං දේති – ගුරු බුද්ධිර් විශේෂතෝ
ස්ත්‍රී බුද්ධිර් විනාශාය බහු - බුද්ධීර් මරණං භවේත් (ප්‍රත්‍ය ශතකය 43 වන ශ්ලෝකය)
(තමාගේ බුද්ධිය මෙහෙයවා කළ දෙයින් සැප ගෙනදෙන්නේ ය. ගුරුවරයාගේ දැනුමෙන් කළ දෙයින් විශේෂයක් වන්නේ ය. ස්ත්‍රියගේ දැනුමෙන් කළ දෙයින් විනාශය ළඟා වන්නේ ය. බොහෝ දෙනාගේ දැනුමෙන් කළ දෙයින් මරණය වන්නේය.)
ඉහත සඳහන් බ්‍රාහ්මණ මතවලින් පැහැදිලි වන්නේ භාරතීය සමාජය තුළ ස්ත්‍රිය ඉතා පහත් තත්වයෙහිලා සලකා ඇති බවයි. එදා සෝමා භික්ෂුණිය හමුවට පැමිණි මාරයාද උත්සාහ දරා ඇත්තේ මෙම බ්‍රාහ්මණ මත ඉස්මතු කරමින් සෝමා භික්ෂුණිය මානසික වශයෙන් පහත තත්ත්වයට ඇද දැමීමටයි. එහෙත් සියලු කෙලෙසුන් නසා ප්‍රඥාවෙන් ඉහළම ඉස්තරයට ළඟා වී සිටි සෝමා භික්ෂුණිය මාරයාට ලබා දෙන්නේ අපූර්ව පිළිතුරකි. එනම් සිත මැනවින් සමාධිගත වූ කල්හි, නුවණ පවත්නා කල්හි මනා කොට දහම දක්නා අයට ස්ත්‍රීභාවය කුමක් කරත් ද? යන්නයි. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ස්ත්‍රිය, කායික ශක්තියෙන් පුරුෂයාට ස්වභාවයෙන්ම දෙවැනි වූවාට ප්‍රඥාවෙන් පුරුෂයා සමව සිටින බවයි. ඇතැම් අවස්ථාවල පුරුෂයා ද ඉක්මවා ගිය අවස්ථාවන් කුණ්ඩලකේශි වැනි කතාවස්තු වලින් පැහැදිලි වෙයි. සෝමා භික්ෂුණියගේ මෙම ප්‍රඥාගෝචර පිළිතුරින් පාපී මාරයා ලජ්ජාවට පත්ව එහිම අතුරුදහන්ව ඇත.

පිදුවොත් තුන්රුවනම පිදුවාමය

ලොව විවිධ ස්වරූපයේ පූජාවෝ වෙත්. මේ මෑණියෝ අප හට ලොව ශ්‍රේෂ්ඨතම පූජාව කිමෙක්දැයි ළ-ගන්නාසුලු ලෙස පහදා දෙති.
පිදිය යුත්තන් අතර ලොව ශ්‍රේෂ්ඨතම පිදීම තෙරුවන් පිදීමය. තෙරුවන් යනු බුද්ධ රත්නය, ධර්ම රත්නය හා සංඝ රත්නයයි. ඒ අතර බුද්ධ රත්නයම ශ්‍රේෂ්ඨය. බුද්ධ ප්‍රතිමා, චෛත්‍ය, බෝධි වෘක්ෂ ආදි පූජනීය වස්තූන් පිදීමද බුද්ධ රත්නය පිදීමටම ඇතුළත් වේ. යමකු ඉතා සුළු දෙයක් නමුත් තුන් සිත පහදවා ආදර ගෞරවයෙන් බුද්ධ රත්නයට පුදන්නේ නම්, ඒ තැනැත්තාට ඉන් ලැබෙන්නා වූ සැප විපාක අප්‍රමාණය. විටෙක එම බලවත් පුණ්‍ය කර්මයෝ තමන්ගේ සසර භව ගමන සුවපත් කරවමින් නිවන දක්වාම රැගෙන යති.
තෙරුවන් පුදා එසේ තම සසර ගමන සංසිඳුවමින් නිවන් අවබෝධ කරගත් උත්තම-උත්තමාවන්ගේ අභීත සිංහනාදයන් කොතෙකුත් ධර්මයෙහි සඳහන් වේ. ථේර-ථේරි ගාථා වශයෙන් අපදාන පාලියෙහි දැක්වෙනුයේ ඒ උදාන ගීතිකාය.
බුද්ධ රත්නය පිදීම ආමිස හා ප්‍රතිපත්ති යන ආකාර දෙකින්ම සිදු කළ හැකිය. ඒ අතරින්ද ප්‍රතිපත්තියෙන්ම බුද්ධ රත්නය පිදීම ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේය.
ප්‍රතිපත්තියෙන්ම බුද්ධ රත්නය පිදූවන් අතර ධම්මාරාම තෙරුන් වහන්සේගේ කථා පුවත ඉතා වැදගත් වූවකි. එනම්: තථාගතයන් වහන්සේ තුන් මසකින් පිරිනිවන් පානා බැව් ආරංචි වීමත් සමඟ බොහෝ පිරිස් සර්වඥ රාජෝත්තමයන් වහන්සේ පිරිවරාගෙන හැසිරෙන්නට වූහ. තවත් පිරිසක් ඔවුනොවුන් ඒකරාශී වී ධර්ම සාකච්ඡා සිදු කරන්නට විය. ඇතැම්හු හැඬූ කඳුළින් කල් ගත කරන්නට විය. ඒ අතර ධම්මාරාම නමැති එක්තරා භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් මේ සියල්ලෙන් බැහැරව හුදෙකලාව ධර්මය අවබෝධ කරගන්නට බවුන් වඩමින් වීර්යය වැඩීය. හුදෙකලාව බවුන් වඩන මේ භික්ෂුව දුටු බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා “අප මේ සිදු කරන කිසිදු කටයුත්තකට ධම්මාරාම සහභාගී නොවෙතී” යි තථාගතයන් වහන්සේට පැමිණිලි කළහ.
ඒ අවස්ථාවේ ධම්මාරාම තෙරුන් කැඳවා තථාගතයන් වහන්සේ “මේ කියන කථාව සත්‍යයක්දැ?” යි විමසූ විට “එසේය ස්වාමීනි, ‘මාගේ ශාස්තෲන් වහන්සේ තව නොබෝ දිනකින් පිරිනිවන් පානවා. මම ඊට ප්‍රථමයෙන් රහත් වෙමී, ධර්මය ප්‍රතිවේද කරමී’ යි සිතා ධර්මය මෙනෙහි කරමින් ඒ අනුව සිහිය පිහිටුවාගනිමින් හුදෙකලාව වාසය කළෙමි” යි කීය. ඒ ඇසූ තථාගතයන් වහන්සේ “සාදු සාදු ධම්මාරාම!” යැයි ප්‍රකාශ කොට “මහණෙනි, මා කෙරෙහි ඇල්ම ඇති, තථාගතයන් වහන්සේ හට ගරු කරන, තථාගතයන් පිදීමට කැමැතියන් විසින් සැබැවින්ම කළ යුත්තේ ධර්මානුධර්ම ප්‍රතිපදාව තුළ හැසිරෙමින් තථාගතයන් පිදීමයැ” යි අනුමත කරමින්,
“ධම්මාරාමෝ ධම්මරතෝ
ධම්මං අනුවිචින්තයං
ධම්මං අනුස්සරං භික්ඛු
සද්ධම්මා න පරිහායති.”
යන ගාථාව වදාරමින් ‘ධර්මයෙහිම වාසය කරන, ධර්මයට ඇලුණු, ධර්මයට අනුව නිතර සිතන්නා වූ භික්ෂු තෙම සද්ධර්මයෙන් නොපිරිහෙතැ’ යි වදාළහ.
එමෙන්ම තථාගතයන් වහන්සේගේ අවසාන කාල පරිච්ඡේදය පිළිබඳ සඳහන් වන මහා පරිනිබ්බාන සූත්‍රයෙහිද කීප තැනකම තථාගතයන් වහන්සේ නොහොත් බුද්ධ රත්නය ප්‍රතිපත්තියෙන්ම පිදීමේ අනුසස් වදාරා ඇත.
එනමුත්, මෙයින් කිසිවිටෙකත් ආමිසය බැහැර කර ඇතැයි නොසිතිය යුතු අතර, ආමිසය උපයෝගී කරගනිමින් පුණ්‍ය ඍද්ධියෙන් ආඪ්‍ය වූවෝම ප්‍රතිපත්ති පූජාවේ නියැලී තථාගත දහම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගනිමින් නිවන් අවබෝධ කළ ආකාරය ධර්මයෙහි මනාව දැකගත හැකිය. එමෙන්ම, යමෙක් මේ දෙයාකාරයෙන්ම බුද්ධ රත්නය පුදයිද හෙතෙමේ ධර්ම රත්නය හා සංඝ රත්නය ඇතුළු කොට ඇති ත්‍රිවිධ රත්නයම පිදුවා වේ.
ආමිස, ප්‍රතිපත්ති යන දෙයාකාරයෙන්ම තෙරුවන් පුදා මඟ පල නිවන් සාක්ෂාත් කොටගත් උත්තම-උත්තමාවන්ගේ බොහෝ උදානයන් ධර්මයෙහි සඳහන් වුවද, ඒ සියල්ලක්ම අපට සටහන් කළ නොහැකිය. ඒ සියල්ල සක් සුදක් සේ දැක-බලාගැනීමට සම්බුද්ධ දේශිත ත්‍රිපිටක ධර්මය මනාව පරිශීලනය කළ යුතු වේ.
එහෙයින් ආමිස ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් තෙරුවන් පිදූ උත්තම-උත්තමාවන්ගේ උදානයන් කිහිපයක් අප මෙහි ගෙන හැර දක්වමු.
බුදුන් පිදූ උත්තර මහ රහතන් වහන්සේ
මෙයට කල්ප තිස් දහසකට පෙර ලෝකයෙහි පහළ වූ සුමේධ නම් බුදුරදුන් කල උන් වහන්සේට තුන් සිත පහදවා කිණිහිරියා මල් තුනක් පිදීමෙන් ලත් අනුසස් උත්තර මහරහතන් වහන්සේ විසින් අපදාන පාළියෙහි මෙසේ වදාරා තිබේ:
“සතානං පඤ්චක්ඛත්තුංච
දේවරජ්ජ මකාරයිං
සතානං තීණික්ඛත්තුංච
චක්කවත්ති අහෝසහං
පදේස රජ්ජං විපුලං
ගණනාථෝ අසංඛයං
“භවාභවේ සංසරන්තෝ
මහාභෝගං ලභාමහං
භෝගේ මේ ඌනතා නත්ථී
බුද්ධ පූජායිදං ඵලං.”
“මම මල් තුනක් පූජා කළා වූ පිනෙන් පන්සිය වරෙක දිව්‍ය ලෝකයෙහි දිව්‍ය රාජ්‍යය කළෙමි. තුන්සිය වරෙක මුළු පොළොවටම අධිපති වූ චක්‍රවර්ති රජ වීමි. මහත් වූ ප්‍රදේශ රාජ්‍යයන් ලද වාරයන්ගේ ප්‍රමාණයන් නැත. මම සසර භවයෙන් භවයට හැසිරෙන්නේ මහත් වූ සම්පත් ලදුයෙමි. මේ බුදුන් පිදීමේ ඵලයයි” යනු එහි අදහසයි.
තවද හෙතෙම සුමේධ බුදු රජාණන් වහන්සේගේ කාලයෙහි පටන් අප තථාගත ගෞතම බුදු රජාණන් වහන්සේගේ කාලය දක්වා කල්ප තිස් දහසක් මුළුල්ලෙහි දෙවි මිනිස් දෙගතියෙහි සැප විඳිමින් සැරිසැරූහ; එක් වරකුදු අපායට නොපැමිණියහ. මෙසේ ඉතා දීර්ඝ කාලයක් අපා දුක සිහිනෙකිනිදු නොදැක, අග්‍ර වූ දිව්‍ය මනුෂ්‍ය සම්පත් අනුභව කරමින් සිටියා වූ ඔහු අප බුදුන් වහන්සේගේ කාලයෙහි සැවැත් නුවර මහත් සම්පත් ඇති කුලයක උත්තර නම් කුමාරයකුව ඉපිද බුදු සසුනෙහි පැවිදිව සව් කෙලෙසුන් නසා සිව් පිළිසිඹියාපත් සහිතව රහත් වීය.
මෙසේ උත්තර මහ තෙරුන් වහන්සේ තුන් කිණිහිරි මලකින් බුද්ධ රත්නය පුදා සිහිනෙකිනිදු අපා දුකට නොපැමිණ තිස් දහසක් කප් මුළුල්ලෙහි පමණ නැති දෙව් මිනිස් සැපත් ලබා ඒ හැමටම උතුම් වූ ලෝකෝත්තර නිර්වාණ සම්පත්තියද ලද සේක.
 පඤ්චදීපිකා තෙරණින් වහන්සේ
මීට කල්ප ලක්ෂයකට පෙර අතීතයේ එක් කල්පයක හංසවතී නම් නගරයේ ආරාමයක් පාසා වන්දනාවේ යන එක් කාන්තාවක් විය. ඇය එක් මාස පෝය දිනයක එක් බෝධි වෘක්ෂයක් වෙතට පැමිණ සිත පහදා බෝධිමූලයේ හිඳගත්තාය. ඇය ඉතා ගෞරවයෙන් දොහොත් මුදුනේ තබා බෝරදුන්ට නමස්කාර කරගෙනම ඉතා සොම්නසින් “ඉදින් තථාගත බුදු රජාණන් වහන්සේ අනන්ත ගුණ ඇති සේක් නම් මේ බෝධීන් වහන්සේ යම් ප්‍රාතිහාර්යයක් දක්වන සේක්වා!” යි අධිෂ්ඨාන කළාය. එසැණින්ම බෝරදුන් වෙතින් ප්‍රභාස්වර ආලෝකයක් නික්මිණි. මෙසේ ඒ ප්‍රාතිහාර්යයෙන් අතිශය සොම්නසට පත් ඇය සතියක් පුරා එම බෝරදුන් සමීපයෙහි වෙසෙමින් සත්වැනි දින රාත්‍රියෙහි පූජාසනය මත පහන් පහක් දැල්වූවාය. ඒ පහන් පසුදින හිරු උදා වන තෙක්ම දැල්විණි.
පසු කාලයේ ඕ කලුරිය කොට තව්තිසා දෙව්ලොව උපන්නාය. ඇයට එහි සැට යොදුන් උස, තිස්යොදුන් පළල පඤ්චදීපිකා නම් විමානයක් පහළ විය. එහි ගණනක් නැති තරම් පහන් දැල්විණි. ඇය මෙසේ දෙව් මිනිස් දෙගතියෙහි කල්ප ලක්ෂයක් පුරා බොහෝ සැප සම්පත් විඳ, අවසාන ආත්මයෙහි අප බුදු රජාණන් වහන්සේගේ සසුනෙහි සත් අවුරුදු වියේදීම පැවිදිව උපසම්පදාවද සමඟින් සව් කෙලෙසුන් නසා රහත් බව ලැබුවාය. ඇය වසන සෑම තැනකම ඇය උදෙසා පහන් පහක් දැල්විණි. ලෝකෝත්තර නිර්වාණ ධර්මය පසක් කළ ඕ, “සතසහස්සිතෝ කප්පේ
යං දීපමද්දිං තදා
දුග්ගතිං නාභිජානාමි
පඤ්චදීපානිදං ඵලං.”
යන ගාථාවෙන් තම උදානය ප්‍රකාශ කළාය. මෙයින් කල්ප ලක්ෂයකට පෙර “මම යම් ප්‍රදීප පූජාවක් කළෙම්ද එපිනෙන් මේ වන තුරු දුගතියකට නොපැමිණියෙමි” යි යනු එහි අර්ථයයි.
යාගුදායක තෙරුන් වහන්සේ
මීට කල්ප තිස් දහසකට පෙර එක් මිනිසෙක් මාර්ගෝපකරණද ඇතිව දුර බැහැර ගමනක යෙදී සිටින විට ගඟක් දෙගොඩ තළා යෑමෙන් ගමන් කිරීම අපහසු වූ බැවින් එක් ගමක විහාරස්ථානයක නැවතුණේය. එහි වෙසෙන භික්ෂූන්ටද ගඟ ගලා ඇති බැවින් පිඬු පිණිස යා නොහැකි විය. ඒ දුටු අර තැනැත්තා පහන් සිත් උපදවා තමා ළඟ තිබූ සහල්වලින් කැඳක් පිස ඒ භික්ෂූන්ට පිළිගැන්වීය. ඒ පිනෙන් ඔහු දීර්ඝ කාලයක් දෙව් මිනිස් දෙගතියෙහි අනේක විධ සැපසම්පත් විඳ අප බුදු රජාණන් වහන්සේගේ කාලයෙහි එක් කුලගෙයක ඉපිද හිස කෙස් කපද්දීම සව් කෙලෙසුන් නසා රහත් විය. නිරාමිස වූ ප්‍රීතියෙන් යුක්ත වූ උන් වහන්සේ තම ප්‍රීතිය මෙසේ ප්‍රකාශ කරන්නට වූහ.
“යාගුං සංඝස්ස දත්වාන
පුඤ්ඤක්කෙත්තේ අනුත්තරේ
පඤ්චානිසංසේ අනුභෝමි
අහෝ යාගු සුයිට්ඨතා
“අබ්‍යාධිතා රූපවතා
ඛිප්පං ධම්මනිසන්තිනා
ලාභිතා අන්නපානස්ස
ආයු පඤ්චමකං මම
“තිංස කප්පසහස්සම්හි
යං දානමද්දිං තදා
දුග්ගතිං නාභිජානාමි
යාගුදානස්සිදං ඵලං.”
“නීරෝගි බව, රූප ශෝභාව, වහා ධර්මය තේරුම් ගැනීමේ සමත් බව, අඩුවක් නැතිව ආහාරපාන ලැබීම, දීර්ඝායුෂ්ක බව යනු යාගුදානයෙන් ලැබෙන ආනිශංසයෝය. කල්ප තිස් දහසකට පෙර යම් කැඳ දානයක් පිදීද ඒ හේතුවෙන් මෙතෙක් දුගතියක් නම් නොදනිමි” යන්න එහි අර්ථයයි.
මෙනයින් පිදිය යුත්තන් පිදීම උතුම් මංගල කාරණයක්ම වන්නේය. බුද්ධාදි ත්‍රිවිධ රත්නය විෂයෙහි අල්ප වූ පූජාවන් කොට දෙව් මිනිස් සැප හා නිවන් සැප ලැබූවන්ගේ සංඛ්‍යාවේ නිමක් නැත්තේමය. එසේම චෛත්‍යය, ප්‍රතිමා, මහබෝ ආදිය පිදීමෙන්ද මව්-පිය ගුරුවර වැඩිහිටියන් පිදීමෙන්ද අප්‍රමාණ සත්ත්වයෝ දෙව් මිනිස් දෙගතියෙහි බොහෝ සැප සම්පත්ද කෙළවර අග්‍ර අමා නිවන් සම්පත්ද ලැබූහ.
එමෙන්ම බුද්ධාදි ත්‍රිවිධ රත්නයම ලෝකයෙහි සියල්ලට වඩා ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේය. යමකු අග්‍ර වූ ශ්‍රේෂ්ඨ වූ රත්නත්‍රය පිළිබඳව යම් වූ අග්‍ර ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රසාදයක් ඇති කරගන්නේද එහි විපාකද අග්‍ර වූ විපාකම වන්නේය. “අග්ගෝ ඛෝ පන පසන්නානං අග්ගෝ විපාකෝ හෝති” යනුවෙන් බුද්ධාදි රත්නත්‍රය කෙරෙහි පැහැදී තෙරුවන් පුදන්නවුන්ට අග්‍ර විපාක ලැබේයැයි ධර්මයෙහි සඳහන්ව ඇත.
“තිට්ඨන්තේ නිබ්බුතේ චාපි
සමේ චිත්තේ සමංඵලං
චේතෝපණිධි හේතූ හි
සත්තා ගච්ඡන්ති සුග්ගතිං.”
(විමානවත්ථුපාලි)
“බුදුරදුන් දිවමන් කල්හිද පිරිනිවන් පෑමෙන් පසුවද යමකු ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි ගුණ හැඳින වැඳුම්-පිදුම් කරන්නේද සමාන සිතින් යුක්ත වූ ඔවුන්ට සමාන විපාක ලැබේයැ” යි ඉහත ගාථාවේ අර්ථයයි.
වැඳීමට-පිදීමට සුදුසු වූ ගුණයන්ගෙන් යුත් බුද්ධාදි උත්තමයන් වහන්සේලා හට වැඳීමෙන් පවා මෙලොව පරලොව දෙකෙහිම අනුසස් ලැබෙන බව ධර්මයෙහි සඳහන් වේ. ආදර-ගෞරවයෙන් සිත් පහදවා බුද්ධාදි උත්තමයන් හට වැඳීමෙන් මෙලොව වශයෙන් ලැබෙන අනුසස් මෙසේ වදාරා තිබේ:
“අභිවාදන සීලස්ස
නිච්චං වුද්ධා පචායිනෝ
චත්තාරෝ ධම්මා වඩ්ඪන්ති
ආයු වණ්ණෝ සුඛං බලං.”
(ධම්මපද, සහස්ස වග්ගය)
“වැඳුම්-පිදුම් කළ යුත්තන් පුදන්නා වූ ස්වභාවයෙන් යුක්ත, නිතර වැඩිහිටියන් හට ගරු බුහුමන් කරන තැනැත්තා හට ආයුෂය, වර්ණය, සැපය, බලය යන ධර්මයෝ සතර දෙන වැඩෙත්” ය යනු එහි අර්ථයයි.
පිදිය යුත්තන් අතර ශ්‍රේෂ්ඨ වූ ත්‍රිවිධ රත්නය පිදීමේ අනුසස් මෙතෙකැයි කියා නිම කළ නොහැකිය. මෙහි සඳහන් කළේ මහ සයුර තරම් වූ තෙරුවන් පිදීමේ අනුසස් අතරින් එක් දිය බිඳක් පමණ ප්‍රමාණයක් පමණි. නුවණැත්තෝ තම තම නුවණින් පිදිය යුත්තන් අතර ශ්‍රේෂ්ඨ වූ ත්‍රිවිධ රත්නය පිදීමේ අනුසස් දැන, තම ශක්ති පමණින් තෙරුවන් පුදා නිවන් මඟ පාදාගනිත්වා!

සොඳුරු මරණය

කොළඹ විශ්වවිද්‍යාලයේ 
පාලි හා බෞද්ධ අධ්‍යයන 
අංශයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය 
රාජකීය පණ්ඩිත උඩුහාවර ආනන්ද හිමි
ජීවිතය අවසානයේ සුන්දර මරණයකට පත්වීම සෑම බෞද්ධයකුගේම අපේක්ෂාවයි. එබැවින් විවිධ පුණ්‍ය කර්ම හා කුශල කර්ම සිදුකොට අවසානයේ සිහිනුවණින් යුක්තව මරණයට පත්වීම උදෙසා ප්‍රාර්ථනාවක් ඇතිකරගනී. මරණය දුකක් වශයෙන් දක්වන බුදුසමය එය සුන්දර එකක් බවට පත්කර ගැනීමට අවශ්‍ය මඟ පෙන්වීම ලබාදෙයි. සුන්දර මරණයකට අවශ්‍ය පදනම සකසා ගන්නා අයුරු පැහැදිලි කරන සූත්‍ර දේශනාවක් අංගුත්තර තික නිපාතයේ ඇතුළත් වේ. දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේ හමුවට පැමිණි අනේපිඬු සිටුතුමා අමතා උන්වහන්සේ මෙසේ දේශනා කළ සේක.
“ගෘහපතිය! සිත නොරැකුණොත් කායික ක්‍රියාද නොරැකුණේ වෙයි. වාචසික ක්‍රියාද නොරැකුණේ වෙයි මානසික ක්‍රියාද නොරැකුණේවෙයි. කායික වාචසික හා මානසික වශයෙන් අනාරක්ෂිත වූ හෙයින් පුද්ගලයාගේ කායික ක්‍රියාද වාචසික ක්‍රියාද මානසික ක්‍රියාද කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් තෙත් වූයේ වෙයි. මෙසේ කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් තෙත් වීම නිසා පුද්ගලයාගේ කායික වාචසික හා මානසික චර්යා අපිරිසුදු වේ. මෙසේ අපිරිසුදු කායකර්ම අපිරිසුදු වචී කර්ම හා අපිරිසුදු මනෝ කර්ම නිසා ඔහුගේ මරණය යහපත් නොවේ කලක්‍රියාව යහපත් නොවෙයි.
ගෘහපතිය! රැකුණොත් කායික ක්‍රියාද රැකුණේ වෙයි. වාචසික ක්‍රියාද රැකුණේ වෙයි. මානසික ක්‍රියාද රැකුණේ වෙයි. කායික වාචසික හා මානසික වශයෙන් ආරක්ෂිත වූ හෙයින් පුද්ගලයාගේ කායිකක්‍රියාද වාචසික ක්‍රියාද මානසික ක්‍රියාද කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් තෙත් නොවෙයි. එසේ කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් තෙත් නොවීම නිසා එම කායික වාචසික හා මානසික චර්යා පිරිසුදු වේ. මෙසේ කායික වාචසික හා මානසික වශයෙන් පිරිසුදු හෙයින් ඔහුගේ මරණය යහපත් එකක් වෙයි කාලක්‍රියාවද සුන්දර වෙයි.”
අනාරක්ෂිත වූ සිත
අනේපිඬු සිටුතුමා අමතා දේශනා කළ මෙම අනුශාසනාවෙන් පෙන්වා දෙන්නේ සිත අනාරක්ෂිත වූ කල්හි පුද්ගල චර්යාවන් කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් තෙත්වන අතර එමගින් පුද්ගලයා අපිරිසුදු වන බවයි. අපිරිසුදු චර්යාවන්ගෙන් යුක්ත පුද්ගලයාගේ මරණය හා කාලක්‍රියාව යහපත් නොවේ.
මැනවින් සෙවිලි නොකරන ලද ගෙහි, වර්ෂාව හේතුවෙන් එහි පරාල මෙන්ම බිත්තිද තෙත් බවට පත්වී නොබෝ දිනකින්ම දිරාපත් වන්නේ යම් සේද, සිත අනාරක්ෂිත වූ කල්හි පුද්ගල චර්යාවන් ද අපිරිසුදු වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සොඳුරු මරණයකට හෝ කලුරිය කිරීමකට ඔහු හෝ ඇය හිමිකම් නොකියයි. එහෙත් මැනවින් සෙවිලි කරන ලද නිවසට කොතරම් වැසි වැටුණද එහි වහලයට, පරාලවලට හෝ බිත්තිවලට හානියක් සිදු නොවේ. ඒවා දිරාපත් නොවී තවදුරටත් ආරක්ෂා වෙයි. එමෙන්ම සිත ආරක්ෂාකරගත් කල්හි කායික, වාචසික හා මානසික චර්යා යහපත් වේ. තිදොර සංවර වූයේ කෙලෙස් ධර්මයන්ගෙන් අපිරිසුදු නොවේ. ත්‍රිවිධද්වාරයෙන්ම පිරිසුදු හෙයින් වරදක්, පාපයක්, අකුශලයක් සිදු නොවෙන නිසා මරණය මෙන්ම මරණින් මතු ජීවිතය ද සුන්දර එකක් බවට පත් වේ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ අනේපිඬු සිටුවරයා අමතා කළ මෙම දේශනයේ විශේෂ වැදගත්කමක් තිබේ. ඒ අනුව පුද්ගල චර්යාවන් කෙරෙහි මනස ප්‍රධාන වශයෙන් බලපාන බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. මනස ආරක්ෂා කරගත්විට පුද්ගල චර්යා යහපත් වේ. මනස දූෂණය වූ විට පුද්ගල චර්යා අයහපත් වේ. බාහිරින් බැලූ විට ඉතා සංක්ෂිප්ත සූත්‍රයක් වුවද විවරණය කළ විට එය අතිශය පුළුල් දේශනයකි. සිත ආරක්ෂා කිරීම යනුවෙන් අදහස් වන්නේ සිත තුළ පවතින ත්‍රිවිධ අකුසල චේතනා වර්ධනය වීමට ඉඩ නොතැබීමයි. ඒ සඳහා මානසික අවධානය හෙවත් සිය අත්‍යවශ්‍ය වේ. සිහිනුවණින් (සතිසම්පජඤ්ඤ) යුක්තව වාසය කිරීමෙන් අකුසල චේතනාවලට සිත ආක්‍රමණය කිරීමට තිබෙන ඉඩ ප්‍රස්ථා අහිමි වේ. සතර සතිපට්ඨාන යටතේ සිහිය පිහිටුවීම යනුවෙන් අදහස් වන්නේ මෙකී මානසික අභ්‍යාසය නිතර ප්‍රගුණ කිරීමයි.
සිහි නුවණ නොමැති විට කෙලෙස් ධර්ම විසින් සිත ආක්‍රමණය කරනු ලැබේ. අවසානයේ දී එම කෙලෙස් ධර්මයන්ගේ බලපෑමට යටත්වන කායික, වාචසික හා මානසික චර්යා පුද්ගලයාට මෙන්ම සමාජයටත් හානිකර වේ.
දස වැදෑරුම් අකුසල චර්යා
සිත කෙලෙස් ධර්මවලින් ආරක්ෂා වන විට පුද්ගල චර්යාවට අයත් දස වැදෑරුම් අකුසල චර්යාවන්ගේ පැවැත්මට ඉඩක් නොලැබේ. දස වැදෑරුම් අකුශල චර්යාවන්ගේ පැවැත්මට උපකාරී වන්නේ සිතේ ඇතිවන ලෝහ දෝස මෝහාදී අකුසල චේතනාවන්ය. අකුසල චේතනා වෙනුවට කුසල චේතනා වර්ධනය වීමෙන් පුද්ගලයා දස වැදෑරුම් කුසලසහගත චර්යාවන්ගෙන් යුක්ත වේ. ශීලය යනුවෙන් අදහස් කරන්නේ මෙකී චර්යාවන්ගෙන් කායික හා වාචසික අංශයේ සංවරයයි. එහෙත් මානසික අංශයේ සංවරකම ඇතිවන්නේ සිහි නුවණ දියුණු කිරීමෙන්ය. මෙම දෙඅංශයේම සංවරබව සිත ආරක්ෂා කිරීමෙන් සිදු වේ. ශීලය මගින් සිදුවන්නේ බාහිර සංවරය පමණි. එහෙත් සිත පිරිසුදු කරනතාක් ශීලය පූර්ණත්වයට පත් නොවේ. එයට හේතුව පුද්ගල චරියාවට බලපාන අකුසල සහගත මානසික ස්වාභාවයන්, චිත්තවේග, මානසික දුර්වලතා සිතෙන් ඉවත් නොවී පවතින හෙයින් ඒවා නැවත නැවතත් ඉස්මතු වී තිදොරින් ක්‍රියාත්මක වන හෙයිනි. අකුසල සහගත මනෝභාවයන්ගෙන් සිත ආරක්ෂා කරගන්නා තෙක් පුද්ගල චර්යා මුළුමනින්ම පිරිසුදු නොවේ. අභ්‍යන්තර පාරිශුද්ධත්වය වර්ධනය වූ පමණටම බාහිර චර්යාවද යහපත් වේ. මනස පිරිසුදු වීමත් සමඟම නිරායාසයෙන්ම චර්යාවද පිරිසුදු වේ. විමුක්තිය සාක්ෂාත් කළ උත්තමයෝ පූර්ණ මානසික පාරිශුද්ධත්වයෙන් යුක්ත හෙයින් එම උතුමන්ගේ චර්යාව ප්‍රකටය. විවෘතය. කිලිටිවලින් තොරය. පටු ආකල්පවලින් කිලිටි වී නොමැත. එම උතුමෝ සදාචාරමය වශයෙන් පරමාදර්ශීහු වෙති.
ආධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධත්වය
ගිහි හෝ පැවිදි සෑම කෙනෙක්ම ශික්ෂාපද රැකිය යුත්තේ මෙකී අර්ථය මැනවින් වටහාගෙනය. අභ්‍යන්තර පාරිශුද්ධත්වය වර්ධනය කරගන්නා තරමටම ශික්ෂාපද රැකීමත් නිරායාසයෙන්ම සිදුවේ. අභ්‍යන්තර පාරිශුද්ධත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර හුදෙක් ශික්ෂාපද වල මතුපිට අර්ථය පමණක් සළකා ඒවා සමාදන්වීම අර්ථවත් නොවේ. සෑම ශික්ෂාපදයකම ධර්මමය උපයෝගීතාවක් තිබේ. ඒ සියල්ල ආධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධත්වය ඉලක්කකොට පවතී. ආධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධත්වයෙන් තොරව කොතෙක් ශික්ෂා පද ආරක්ෂා කළ ද එය භාජනයක් යටිකුරු කොට ජලය පිරවීමක් හා සමානය. ශික්ෂාපදයන්හි ධර්මමය උපයෝගීතාව වටහාගත් විට අන් අයගේ ප්‍රසාදය දිනා ගැනීම, තමා සිල්වතෙකුයැයි අන් අයට ඒත්තු ගැන්වීම එමගින් ලාභ ප්‍රයෝජන අපේක්ෂා කිරීම ආදී පටු ආකල්පවලින් තොරව ආධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධත්වයම පරමාදර්ශය කොටගෙන ක්‍රියාත්මක වේ. අනේපිඬු සිටුවරයා අමතා කළ මෙම දේශනයෙන් පැහැදිලි වන තවත් වැදගත් කරුණක් වන්නේ පුද්ගල චර්යාව හා මනස අතර පවතින සම්බන්ධතාවයි. මනස දූෂිත වන විට චර්යාව දූෂිත වේ. මනස පිරිසුදු වන විට චර්යාව පිරිසුදු වේ. සදාචාරමය වශයෙන් යහපත් පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය කළ හැක්කේ ඔහුගේ හෝ ඇයගේ මනස පිරිසුදු කිරීමෙන්ය. දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේ හමුවට පැමිණි එක්තරා භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් ප්‍රකාශ කළේ මෙතරම් ශික්ෂාපද ප්‍රමාණයක් තමන්ට ආරක්ෂා කළ නොහැකි හෙයින් උපැවිදි වීමට අවශ්‍ය බවයි. මෙම අවස්ථාවෙහි බුදුරජාණන් වහන්සේ එම භික්ෂුව අමතා දේශනාකොට වදාළේ එසේ නම් සිත පමණක් ආරක්ෂා කරගන්නා ලෙසයි. ඉහතින් දැක්වූ පරිදි සිත කෙලෙස් ධර්මයන්ගේ බලපෑමෙන් නිදහස් කරගත් විට නිරායාසයෙන්ම කායික වාචසික හා මානසික චර්යා පිරිසුදු වන බව පැහැදිලිය. යමක් රැක ගැනීමෙන් මහත් අර්ථයක් අත්පත්කර ගනීද ඒ සියලු ලාභයන්ට වඩා සිත රැකගැනීමෙන් ලැබෙන අර්ථය මහත් බව බුදුරදුන් වදාළේ එබැවිනි. මරණය සුන්දර වන්නේ එයට පෙර හා එයින් පසු ජීවිතය යහපත් වන්නේ නම් පමණි.
වර්තමාන ජීවිතය අසාර්ථක කරගත් අයෙකුට සාර්ථක සුන්දර මරණයක් හිමි නොවන අතර මරණින් පසුව දුගතිය හිමිවේ. ගිහි වුවද පැවිදි වුවද සුන්දර මරණයක් අපේක්ෂා කරන්නේ නම් අනුගමනය කළ යුතු නිවැරදි පිළිවෙත වන්නේ තම චර්යාව අපිරිසුදු කරගෙන මානසික දුර්වලතා අකුසල චේතනා ආදියෙන් සිත රැක ගැනීමයි.

සම්බුදු දහමේ ඵල ලබන්නෝ

බුදු දහමේ පදනම ලෝක සත්‍යයයි. ලොව පවත්නා ස්වභාවය ඉදිරිපත් කිරීම බුදු දහමෙන් සිදුකෙරේ. ඒ බව නගර සූත්‍රයෙන් පැහැදිලි කෙරෙයි. මහ පොළොව යට වැළලී තිබුණු නගරයක්, අනාවරණය කරගත් තොරතුරුවලට අනුව, කැණීම් කර මතු කර ගත්තා සේ, මිථ්‍යාවෙන්, බොරුවෙන් වැසී පැවතුන ලෝකයට සත්‍යය හෙළි කළ බව මේ සූත්‍රයෙන් හෙළි කරයි. සත්‍යය අනාවරණය කර ගැනීමට බොහෝ දෙනා අකැමැතිය.
මිථ්‍යාවේ ඇලී ගැලී තාවකාලිකව ලබන ආස්වාදය ඔවුනට සැපතකි. ලෝක සත්‍යය ලොවට අනාවරණය කරන බුදු දහම , සත්වයාට මෙලොව ජීවිතය සුවපත් කරගැනීමටත් පරලොව ජීවිතය යහපත් කර ගැනීමට හා සසර දුකින් එතෙරවීමටත් මග කියයි. බුදුරජාණන් වහන්සේට ධර්ම දේශනා කිරීමට නිශ්චිත වෙලාවක් තිබුණේ නැත. එමෙන්ම පෙර සූදානමක් ඇතිව, වෙලාවක් නියම කරගෙන දහම් ඇසූ බවකුත් නොපෙනේ. “මූණ්ඩරාජ” රජු තම දේවියගේ අකල් මරණයෙන් ශෝකයට පත්ව සිටි බැවින්, රජතුමාට තම ශෝකය දුරු කර ගැනීම පිණිස දෙන ලද උපදෙස් ඇතුළත් වන්නේ “ශෝක සල්ල හරණ” සූත්‍රයටයි. අනේපිඬු සිටුතුමා සියල්ල ප්‍රාර්ථනා කර ලැබිය හැකි දැයි? ඇති කරගත් සැකය දුරලීමට දේශනා කළ කරුණු ඇතුළත් වන්නේ “පංච ඉට්ඨ ධම්ම” සූත්‍රයයි. බුදුහු “භේසකලා වනයට” වැඩම කළ බව ආරංචි වූ කාලාම වැසී බමුණෝ, උන්වහන්සේ වෙත පැමිණ, ඉදිරිපත් කරන ලද ගැටලුවට ලබාදෙන ලද උපදේශණය, “කාලාම සූත්‍රයෙන් පැහැදිලි කෙරෙයි,”වාසෙට්ඨ” හා “භාරද්වාජ” බමුණු තරුණයින් දෙදෙනා අතර, ශ්‍රේෂ්ඨ බමුණෙක් වීමට වුවමනා සුදුසුකම් පිළිබඳ මතවාදය, නිරාකරණය කරලීම සඳහා කළ අනුශාසනය, “වාසෙට්ඨ” සූත්‍රයයි.මේ නිදසුන් කීපයකි. මේවා කල්වේලා ඇතිව සූදානම් වී කරන ලද දේශනා නොවේ.අවස්ථානුකූලව කරන ලද දේශනාවන්ය.
බුදුරදුන් දම් දෙසූ අවස්ථා සතරක්
බුද්ධ දේශනා හොඳින් පිරික්සීමේදී, උන්වහන්සේ ධර්ම දේශනා කළ අවස්ථා හතරක් හමුවේ. ඒවා අත්තජ්ඣාසය, පරජ්ඣාසය,අට්ඨුප්පත්තික හා පුච්ඡාවසිත යනුවෙන් දැක්වෙයි. වෙනත් කෙනෙකුගේ ඉල්ලීමක් හෝ ආරාධනාවක් නැතිව තමන් වහන්සේම සිතා, ඉදිරිපත් කරන ලද දේශනා පළමුවැන්නට ඇතුළත් වේ. සූත්‍ර පිටකයේ බොහෝ සූත්‍ර අත්තජ්ඣාසය දේශනාවන්ය. එයිනුත් බහුතරය භික්ෂූන් වහන්සේ උදෙසා කරන ලද දේශනාවන්ය. අංගුත්තර නිකායේ සාමගාමක, නීවරණ අස්සජාණීය, සප්පුරිසදාන වැනි සූත්‍ර නිදසුන් කීපයකි. තවත් කෙනෙකුගේ හෝ පිරිසකගේ ඉල්ලීමක් නිසා කරන ලද දේශනා, පරජ්ඣාසය දේශනා නම් වේ. “වේළුද්වාර”, “සෝක සල්ලහරණ”, “කාලාම” වැනි සූත්‍ර ඊට නිදසන් ලෙස දැක්විය හැක. ඇතැම් උදවිය බුදු හාමුදුරුවන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, යම් යම් ප්‍රශ්න ඉදිරිපත් කළ අවස්ථා තිබුණි. මහා මංගල සූත්‍රය,ආලවක සූත්‍රය එවැනි අවස්ථාවන් පෙන්වන සූත්‍ර දේශනාවන්ය. ඒවා “පුච්ඡාවසිත”දේශනා යනුවෙන් දැක්වෙයි. මේ අතර යම්’ සිදුවීම් මුල්කරගෙන කළ දේශනාද බුද්ධ දේශනා තුළ හමුවෙයි. සිඟාලෝවාද සුත්‍රය, රතන සූත්‍රය, කරණීය මෙත්ත සූත්‍රය වැනි සූත්‍ර ඊට නිදසුන් ලෙස දැක්විය හැකිය.මෙයින් පැහැදලි වන්නේ, උන්වහන්සේ දහම් දෙසන්නට කෙනෙකු තමන් වෙත එනතුරු, සූදානම්ව බලා සිටි කෙනෙකු නොවන බවයි.අනෙක් අතට උන්වහන්සේ වෙතට පැමිණි පිරිසද, බෞද්ධයෝ නොවෙති. බ්‍රාහ්මණ.අචේලක , පරිබ්‍රාජක, නිගණ්ඨ ආදි වෙනත් වෙනත් ආගමිකයන්ය. ඔවුන් බුදුරජාණන් වහන්සේ සොයා පැමිණියේ, තමන්ට ජීවිතයේ මුහුණපෑමට සිදුවූ ගැටලුවලට පිළිගත හැකි විසඳුමක් ලබා ගැනීමේ අටියෙනි. මෙයින් පැහැදිලි වෙන ප්‍රධාන කරුණු දෙකකි. එනම්
සියලු මිනිසුන් සඳහා කරන ලද දේශනාවකි
1.බුද්ධ දේශනාව සියලු මිනිසුන් සඳහා කරන ලද දේශනාවක් මිස, එක් ජන කොටසකට කරන ලද්දක් නොවන බව.
2.එය පුද්ගල ගැටලු නිරාකරණය කර ගැනීම පිණිස කරන ලද්දක් වීම
ධර්මය උපදේශණ මාර්ගයකි. කෙනෙකුට උපදේශණයක් වූවමනා වන්නේ ගැටලුවක් මතුවූ විට, ඒ ගැටලුව සාර්ථකව නිරාකරණය කර ගැනීමටයි. තමන් මුහුණ දී සිටි ගැටලුව ඉදිරිපත් කිරීමෙන් අනතුරුව, ඊට බුදුරදුන්ගෙන් ලද විසඳුමට, මොන තරම් සතුටුවූයේද? යන්න ගැටලුව ඉදිරිපත් කළවුන් අවසානයේදී ද දක්වන ලද ප්‍රතිචාරවලින් මොනවට පැහැදලි වෙයි. එය සූත්‍රදේශනාවල මෙසේ දැක්වෙයි”. “යටිකුරු කොට තබන ලද දෙයක් උඩුකුරු කොට දැක්වූවා සේ,ආවරණයට කොට තැබූ යමක් නිරාවරණය කොට පෙන්වූවාසේ, මග සොයා ගත නොහැකිව මංමුළා වූ අයෙකුට, මග පෙන්වූවා සේ අන්ධකාරයේ සිටියෙකුට පහනක් දල්වා ආලෝකය ලබා දුන්නාසේ, ඔබ වහන්සේගේ දේශනාව ඉතා පැහැදිලි වූයේ යැයි” ඔවුහු කියා සිටියහ. එපමණක්ද නොව තමන්ට තෙරුවන් සරණ ගොස් උපාසක භාවය ලැබීමටද ඔවුහු අවසර ඉල්ලා ඇති බව සූත්‍රවල ඇතුළත් මේ පාඨයෙන් පැහැදිලි වෙයි”. එතෙ මයං භගවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසංඝඤ්ච, උපාසකං නො භවං ගොතමො ධාරෙතු, අජ්ජ තග්ගෙ පාණූපෙතං සරණං ගතෙ”
දෙවර්ගයක ප්‍රතිලාභ
ධර්මය අසා අවබෝධ කරගෙන, ඒ අනුව කටයුතු කරන්නෙකුට ලෞකික හා ලෝකෝත්තර වශයෙන් දෙවර්ගයක ප්‍රතිලාභ අත්කර ගත හැකිය. ජීවත්වන හැම දෙනාම සැපයට කැමැත්තෝ වෙති. ඉඳුරන් පිනවීම තුළින් ඒ සැපය විඳ ගනිති. හැම දෙනාම සැප බලාපොරොත්තු වුවත්, හැමෝටම සැප ලැබීමට නුපුළුවන. සැපය නැති තැන ඇත්තේ දුකය. තමන්ට වුවමනා සැප ළඟා කර ගැනීම පිණිස මිනිස්සු නොයෙක් දේ කරති. මද්‍යසාරවලට ඇතැම්හු යොමුවෙති. තවකෙක් සැප ලැබන උදවියට එරෙහි වෙති. හොර මැරකම් කිරීමට සමහරු පෙලඹෙති. තවකෙක් මත්කුඩු ජාවාරම වැනි සමාජ විරෝධි වැඩවල යෙදෙති. මේ හැම දේකින්ම ඔවුන් සැප අපේක්ෂා කරති. බොහෝ විට ඒ තුලින් ලබන තාවකාලික සැපයෙන් සෑහීමකට පත්වෙති. යළි දුකට පත්වෙති. එවිට වෙනත් මගක් අනුගමනය කරති. මේ අතර සමහරු දෙවි දේවතාවන් වැනි නොපෙනෙන බලවේග කෙරෙහි විශ්වාසය ඇතිකරගෙන, පුද පුජා හා යාඥා කිරීමෙන් සැප ළඟාකර ගැනීමටද පෙළඹෙති. බෞද්ධ ඉගැන්වීමට අනුව ආයාචනා කිරීමෙන් හෝ ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන් පමණක් සැප ළඟාකර ගත නොහැකිය.අලසකමෙන් තොරවීම, වීර්යයෙන් යුතුව කටයුතු කිරිම,අධාර්මික නොවී දැහැමිව හා අසාහසිකව කටයුතු කිරීමෙන් ධනය උපයා ගැනීම පිළිබඳව මග පෙන්වා තිබේ. වත්මන් ලෝකයේ මිනිස්සු සුඛ විහරණය සඳහා ධන සම්පත් රැස් කිරීමට වෙහෙසෙති. ධනය කොපමණ වුවත් රැස් කිරීමට බුදු සමයෙහි බාධාවක් නැත. කෝටි ගණන් වස්තුව ඇති ධනවත් ඇතැම් උදවියට හිතේ සැනසිල්ලක් නැත. එනිසාම ජීවිත පවා නැති කරගත් අවස්ථා තිබේ. එහෙයින් පෙනෙන්නේ සැපය ඇත්තේ හිතේ මිසක වස්තු තුළ නොවන බවයි. දැහැමිව හා අසාහසිකව ධනය උපයාගත යුතු යැයි දහමේ දක්වන්නේ ඒ සතුට ඇති කරලීමටයි. ධනය උපයාගත් පමණට කෙනෙකුගේ ආර්ථිකය සවිමත් නොවේ.උපයන ලද වස්තුව විය පැහැදම් කිරිමේදී, කොටසක් පරිභෝජනයද, දෙකොටක් ආයෝජනයටද, ඉතිරි කොටස ඉතිරි කිරීමටද බුදු දහමෙන් මග කියයි. මෙය ලොව පිළිගත් ප්‍රශස්ත අර්ථ ක්‍රමයකි.ආදායමට සරිලන ක්‍රමයට වියදම සැලසුම් නොකළොත් ණයකරුවෙකු වීමට සිදුවේ. ණය බරෙන් යුක්තවීම දුකකි. හිතට කරදරයකි.මේ ක්‍රමය අනුගමනය කොට තම ආර්ථිකය ශක්තිමත් කරගත් පුද්ගලයින් මෙන්ම රටවල්ද ලොව තිබේ. පවුලේ සිට රාජ්‍යත්වය දක්වා ඒ පරාසය තුළ පවතින, ඕනෑම ආයතනයකට, සංවිධානයකට දියුණුව කරා යා හැක්කේ, උපයන ධන සම්පත් මනා ලෙස කළමනාකරණය කළහොත් පමණි. ආයතනයක ප්‍රධානියා බුද්ධිමතකු විය යුතුයි. අධි පරිභෝජනයට නැඹරු වූ නාස්තිකරුවෙකු ද නොවිය යුතුයි. ආයතනය සතු සම්පත් ගැන මනා අවබෝධයක් ඇතිව, ඒවා නිසිලෙස හැසිරවීමට හා ආයෝජන ප්‍රවර්ධනය කෙරෙන නව උපාය මාර්ග හඳුනා ගැනීමටද සමත්, ප්‍රඥාවකින් ද යුක්ත විය යුතුය.ලොව දියුණු යැයි සම්මත රටවල් ඒ මට්ටමට පැමිණ ඇත්තේ, දහමේ ඉගැන්වෙන මේ කරුණු සියල්ලම නැතත් කීපයක් හෝ අනුගමනය කරන නිසයි.
දුකෙන් අත් මිදීම
අප හැමෝම බියෙන් සැකෙන් තොරව, නිදහසේ ජීවත්වීමට කැමති වෙමු. අනෙක් අයගේ තර්ජන ගර්ජන වලට මුහුණපෑමට සිදුවේ නම් මෙය සැපතට බාධාවකි. බියෙන් තොරව නිදහසේ ජීවත්වීම බෞද්ධයින්ට පමණක් නොව, ලොව වසන හැම මිනිසෙකුටම මෙන්ම සත්වයෙකුටම සැපයකි. ඒ සැපය උරුම කර ගත හැක්කේ තමන් උපමාවට ගෙන හැම දෙනාම ජීවත්වීමට කැමැතිබව තේරුම් ගෙන, එකෙක් තවකෙනකුගේ ජීවිත විනාශ කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට ක්‍රියා කිරිමෙනි. අපි දුක පිළිකුල් කරමු. එහෙත් නොයෙක් අවස්ථාවලදි දුකට පත්වෙමු. මුහුණ දෙන දුක්ඛිත අවස්ථාවන්ගෙන් අත්මිදීමට උත්සාහ කළ ද එය තාවකාලික අත්මිදීමකි. යම් කෙනෙකුට සදාකාලිකව දුකෙන් අත්මිදීමට හැකිවන්නේ දුක් උපදවන හේතු අවබෝධ කරගෙන, ඒවා නැතිකර දැමීමෙනි. මේ බව නොදන්නා බොහෝදෙනා තම තමන්ට රිසි නොයෙක් විකල්ප ක්‍රම අනුගමනය කොට යළි යළිත් දුකටම වැටෙති. දුක දිනන මග පැහැදිලි කර ඇත්තේ ධර්මය තුළිනි. ඒ සඳහා ධර්මය දැන අවබෝධ කරගත යුතුය. දහම තේරුම් නොගත් තැනැත්තා අශ්‍රැතවත් පුථජ්ජන නමින් හඳුන්වයි. ඔහු ඇතිවන සියලු සංස්කාර වෙනස්වෙන බව හෝ වෙනස්වෙමින් පැවති නැතිවන බව නොදනී. එනිසාම තමාට රිසි පරිදි සියල්ල පවත්වා ගත යුතු බව විශ්වාස කරයි. එනිසාම බොහෝ අවස්ථාවන්වලදී ඔහු දුකට වේදනාවට හා පසුතැවීමට පත්වෙයි. ශ්‍රැතවත් පුථප්ජනයා දුක්මුසු අවස්ථාවකදී වුවද කම්පාවට පත්නොවන්නේ, ඔහු ඒ තත්වය පිළිබද මනා අවබෝධයකින් පසුවන නිසයි. ඔහු හැම විටම සතුටින් සිටී. සැපෙන් සිටී.මේ දහමෙන් ලද හැකි උසස් ප්‍රතිලාභයයි.
පින ද පව ද රැස්කරන්නේ ඔබේ ම සිතයි.
X