වන්දනාව සදහා විහාරස්ථානවලට පැමිණෙන පින්වතුන් ඒ ස්ථාන අපවිත්‍රව තිබෙනු දැක දැක නොසලකා නොයා යුතුය. සිද්ධස්ථාන ඇමද පිරිසිදු කිරීම උසස් පින්කමකි. එහි අනුසස් බොහෝ ය. එය ශ්‍රද්ධාව ඇති නම් වියදමක් නැතිව කා හටත් පහසුවෙන් කර ගත හැකි පින්කමකි.

ඔබේ ජීවිත පහන නිවෙන්නට පෙර ධර්මය දකින්න.

පිනත් සමඟ එක්වන කර්ම විපාක

පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා 
භාවනා අසපුවේ නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි

මේ ධර්ම මාර්ගයේ ගමන් කරද්දී ඒ ශ්‍රාවකයාට හොඳින් කල්පනා කරන්නට පුළුවන් හැකියාවක් තිබිය යුතුයි. ඒ හැකියාව විශ්මිත දෙයක්. ඒ විශ්මිත දේ තුළිනුයි ඔහුට මේ ධර්මයේ තිබෙන නිවැරැදි දේ හමු වෙන්නේ. ඒ තුළින් ඔහුට මේ ධර්මයෙන් උපරිම දේ ලබා ගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා.තමන්ගේ ජීවිතයේ කල්පනා කරන ශක්තිය තම තමාගේ ජීවිතයේ සාර්ථකත්වය කරා ගෙනයන ආකාරයට හදා ගන්න ඕන.
අප දන්නවා බොහෝ දෙනා කුසල් වඩනවාටත් වඩා පිනට මිනිසුන් කැමැතියි. මේ ලෝකයේ තිබෙන බලවත්ම කුසල් තමා සතර සතිපට්ඨානය වැඩීම, සිහිය ඉහළට දියුණු කිරීම, විදර්ශනා සමථය වැඩීම. නමුත් අද සමාජයේ ඒ බලවත් කුසල් වෙනුවට පළමුතැන දෙන්නේ පිනට. “පින” කියන්නේ අප මහත්ඵල මහානිසංස ලෙස දන් දෙනවා. පුදපූජා කරනවා, ධාතුන් වහන්සේ වඳිනවා, නොයෙක් ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේට උපහාර පූජා, මල් පූජා පවත්වනවා. ධර්මය පතුරුවන්නට උදව් වෙනවා. මේ සියලු පින් අප කරන්නේ කුසල උපදවා ගන්නවාට වඩා පින් රැස්කර ගැනීමට යි. මෙහෙම පින් කරනවා කියන මිනිසුන්ගේ ජීවිතේ ඔවුන්ටත් නො දැනීම ගොඩනැඟෙන කර්ම ශක්තියක් තිබෙනවා. එය අපට තේරෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා පින් කරන්නට ගිහින් පවු ගොඩක් ජීවිතවලට එකතු වෙනවා. ඒක මේ වගේ දෙයක්.
මීට කලින් බුද්ධ ශාසනයක රහතන් වහන්සේ කිහිප නමක් පිඬු පිණිස නිවසකට වඩිනවා. උන්වහන්සේලා මේ නිවසේ සිටි තරුණ යුවලක් ඉතාමත් ශ්‍රද්ධාවෙන් මුන්වහන්සේලාට දානය පූජා කළා. ඉතාමත් සංවර ඉරියව් තිබෙන උන්වහන්සේ දෙස බලලා සතුටු වුණා. මුනිවරු මෙතරම් ශාන්ත වුණේ යම් ධර්මයක් අවබෝධ කරලද? ඒ පරම ශාන්ත වූ අමා නිවන අපටත් අවබෝධ කරගන්න පුළුවන්නම් කියන අදහස තරුණ යුවලගේ සිතේ බලවත්ව පිහිටියා. මේ දෙදෙනා ඒ සිතිවිල්ලෙන්ම දන් පූජා කළා. දානය වැළඳු රහතන් වහන්සේ පිටත් වුණා. මොනම හරි හේතුවකට මුලින් සිටි හිමියන් පිටුපස හැරී පසුපස සිටි හිමියන් සමඟ සිනා වුණා. ඒ හිනාව දුටු කාන්තාව සැමියාට කියනවා හරියට “සර්කස් කාරයෙක්” වගේ නේද? කියා. ස්වාමියා හිස වනා එය ස්ථිර කළා.
ඒ අය මනුස්ස ලෝකයේ සැපවත්ව ගෙවා මරණින් මතු සුගතියේ උපන්නා. කර්ම විපාකය සඳහා ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේදී අර කාන්තාව ඉපදුනා සර්කස් පවුලක. පිරිමියා උපන්නා ඒ ගමේම සිටු පවුලක. දැන් ඒ ගෑණු ළමයා ගමින් ගමට සර්කස් පෙන්වමින් යනවා. දිනක් මේ සිටුකුමාරයටත් මේ සර්කස් බලන්න ලැබුණා. සසරේ බැඳීම යළි මතු වුණා. දුටු සැණින් හිත ගියා. ඔහු තීරණය කළා මේ තරුණිය විවාහ කරන්න. කලින් ජීවිතයයි, කර්ම ශක්තිය එකට එකතු වුණා. මාපියන්ගේ විරුද්ධතා මැද අර තරුණිය විවාහ කරගත්තා. දැන් මේ කුමාරයාගේ රැකියාව සර්කර් පෙන්වන තැන්වලට බඩු ඇඳීමයි. දිනක් මේ තරුණයා මමත් සර්කස් ඉගෙනගන්න ඕන කියා සිතා සර්කස් ඉගෙන ගත්තා. කෙතරම් දක්ෂද කියනවානම් රියන් අසූවක් උස උණ ගසක් උඩකට නඟිනවා. කය සැහැල්ලු කරගෙන සමබර කරගෙන මොහොතකින් ආකාසයට පැන නැඟ ආකාසයේ කරනම් දාහතර ක් ගසා නැවත අර අසූ රියන් උස උණ ගසේ මුදුනේම සිට ගන්නවා. මිනිසුන් බොහෝ දෙනා එනවා මේ සර්කස් එක බලන්න.
දිනක් තථාගතයන් වහන්සේ ලෝකයාගේ හිතසුව පිණිස කරුණාවෙන් ලොව දෙස බැලුවා. උන්වහන්සේ පින තිබෙන කෙනා කෙතරම් ඈතක සිටියත් හොඳින් හඳුනනවා. හරියට මහමේරු පර්වතය වගේ. පින් නැති කෙනා ළඟ සිටියත් උන්වහන්සේට පෙනෙන්නේ නැහැ. හරියට රෑ කාලයේ ළඟට වැටුන ඉදිකටුවක් වගේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා සඟ පිරිසත් සමඟ සර්කස් පිට්ටනියට වඩිනවා. දැන් මිනිසුන් බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙස බලනවා. අර පුද්ගලයා උණ ගහේ උඩ ඉන්නවා. ඔහු සිතනවා මම දැන් සර්කස් පෙන්වන්නට හදන්නේ. මේ ශ්‍රමණ පිරිසක් ඇයි මෙතැනට වැඩියේ? කියලා සිත වික්ෂිප්ත වුණා. බුදුන් වහන්සේ වදාළා පින්වත අපටත් පෙන්වන්න ඔබගේ සර්කස්. දැන් ඔහුට හරි සතුටුයි. උණ ගස මුදුනේ සිට සර්කස් වලට සූදානම්ව සිත එකඟ කරගත්තා. උණ ගසෙන් උඩට එසවුණා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔහුට ඇසෙන සේ වදාළා “පින්වත, අතීතය අත්හරින්න. අනාගතය සිතින් පතන්නට එපා. වර්තමානයේ ස්වභාවය දකින්න. මේ පංච උපාධානස්කන්ධයට මුලාවෙන්න එපා” කියා. ඔහු ආකාසයේ සිටම ධර්මය අවබෝධ කරගෙන නැවත උණ ගස උඩ සිට ගත්තේ රහතන් වහන්සේ නමක් ලෙස. මේ නිසා කටින් පිටවන වචනය ගැන සැලකිලිමත්වීම වැදගත් වෙනවා.
ඔබට තව උදාහරණයක් කියන්නම්. එක සිටු නිවසකට පසේ බුදුරජාණන් වහන්සේ පිරිසක් දානයට වැඩියා. පාත්‍රා උණු වතුරෙන් සෝදන විට රස්නය නිසා උන්වහන්සේ ඒ පාත්‍රා බිම තිබ්බා. බිමතබා සෝදනවිට ඒ පාත්‍ර සෙලවෙනවා. එක් කුමාරිකාවක් මේක දැක තමාගේ අතේ තිබුණු ඇත් දළයෙන් කළ වළලු අට අර පාත්‍රා නොසෙල්වීමට ‘දරුණු’ ලෙස තිබ්බා. දැන් දානය පුජාකරගෙන සතුටු වුණා. ඒ පසේබුදුරජාණන් වහන්සේ අතර එක් නමක් සිටියා කුදුවෙලා යන. අර වළලු දුන් බිසව අනෙක් බිසෝවරුන්ට කියනවා අර අර බලන්න අර භික්ෂුව යන හැටි. අනෙක් අය අහනවා ඇයි මොකද? යන විදිහ. එවිට අරයා රඟපා පෙන්නුවා මෙහෙමයි ගියේ කියා. උපනුපන් ආත්මවල කුදුවෙලා ඉපදුණා. මේ බුද්ධ ශාසනයේ “කුජ්ජුත්තරා” ඇයයි. අර පාත්‍රාවලට දරුණු පූජාකළ පිනට වහා ධර්මය අවබෝධ වුණා. පසේබුදු කෙනෙකුට නින්දා කළ නිසා කුදු වුණා. එනිසා අපේ සසරේ සැරිසරන නජීවිත සකස් වෙලා තිබෙන විදිහ රෝම කූපයක, ඇහි බැමක, බලන බැල්මක, කථා කරන වචනයක, යම් ඉරියව්වක කර්මය සකස්වෙලා තිබෙනවා. ඒකයි බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ මේ කය කියන්නේ සසරේ කරන ලද පැරැණි කර්මයක් ලෙස. ඒවා මේ ජීවිතයේදී ලැබෙනවා. අප මුහුණේ එක එක ඉරියව් වෙනස් කළොත් අපේ මුහුණ එක එක ආකාරයට පෙනෙනවා. මේ ආකාරයට අපට කයක් හදලා දුන්නේ කර්මය විසින්. තවත් කෙනෙකුට හදාදුන් ශරීරයට හිනාවෙලා අපත් කර්ම රැස්කර ගන්නවා.
එහෙමනම් අප නොදැනීම පිනත් සමඟ කර්මය මිශ්‍ර වෙනවා. කෙනෙක් උඩුඟු සිතින් දන්පැන් දුන්නානම් ඒ දානය උඩුඟු සිත සමඟ එකතු වෙනවා. සමහර අය දන් දෙනවා. නමුත් කායික ජීවිතය සංවර නැහැ. දන් දෙන සමහරු හරි පරුෂයි. ඒ අය දානය නිසා බලවත් වෙනවා. නමුත් සැර පරුෂ යක්ෂයන් වෙනවා. තමන්ගේ ඊළඟ ජීවිතය දැන් ගතකරන ජීවිතය අනුවයි සකස් වෙන්නේ. තමන් දන්පැන් දෙනවිට, සිනාසෙනවිට, කථාකරනවිට එයින් කර්මයක් සකස් වෙනවා. බොහෝ දෙනා දන් දෙනවා. නමුත් අත් හැර දන් නොදුන්නේ නිසා දුන් දේ පමණක් ලැබෙනවා. තමන්ගේ දේ භුක්ති විඳින්න හිත නැමෙන්නේ නැහැ. තමන් කරන කියන දේ තමන්ගේ පිටු පස්සෙන් එනවා. එනිසා නිතරම අප දන් දීලා හිත පහදවා ගන්නට ඕන.
ඒ වගේම බුදුරජාණන් වහන්සේ ධර්මය මුල්කරගෙන විහිළු කළොත් එය විශාල පාපයක් වෙනවා. උප උපන් ආත්මවල විහිළුවට කිවුවත් එය අපට ගෙවන්නට සිදුවෙනවා. මිනිසුන් මේ සියලුම පාපයන් කර ගන්නේ ධර්මය නො දන්නාකම නිසයි. සමහර අය බුදුරජාණන් වහන්සේ විවිධ කුසලතාවලට විවිධ විශේෂ දක්ෂතාවලට නින්දා අපහාස කරනවා. ගරහනවා. එහෙම වෙන්න පුළුවන්ද කියා අහනවා. නමුත් ඒ අය දන්නේ නැහැ උන්වහන්සේගේ අසීමිත ප්‍රඥා ගුණය ගැන. ඒ නිසාම ශ්‍රද්ධාවක් නැති අය වචනය නිසා බොහෝ පවුකර ගන්නවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ, ධර්මය, සංඝයා මුල්කරගෙන කියන කරන දේ පිළිබඳව අප විශේෂයෙන් පරිස්සම් විය යුතුයි . තමන්ගේ සිත, කය, වචනය හික්මීමෙන් ඔබටමයි යහපත සැලසෙන්නේ. ඔබ යමක් දෙන ආකාරයටයි නැවත ලැබෙන්නේ. තමන් ඉතුරු කරගෙන ඉතුරු කරගෙන නම් දන් දෙන්නේ සසරෙදී තමන්ට ලැබෙන විටත් ටික ටික තමා ලැබෙන්නේ. ඒ නිසා තමාට කර්මය ගැන හැඟීමක් තිබෙන්න ඕන. බුදුරජාණන් වහන්සෙගේ ශාසනයේ සිතින්, කයින්, වචනයෙන් මොනවාහරි දෙයක් කළොත් ලැබෙන්නේ ඒ ආකාරයට ය. ශාසනය කියන්නේ සරුසාර කුඹුරක්. ඒ කුඹුරේ මොන දේ වැපුරවත් එහි බීජ හට ගන්නවා. කොහොඹ වැපුරුවොත් කොහොඹ හට ගන්නවා. වී වැපුරුවොත් වී හට ගන්නවා. බුද්ධ ශාසනය ගැන අප සතුටින් නම් කථා කරන්නේ පුණ්‍ය සංස්කාර හට ගන්නවා. බුද්ධ ශාසනය ගැන අපැහැදීමෙන් නම් කටයුතු කරන්නේ පාපි කර්ම සකස් වෙනවා. ඒ නිසා අද කාලයේ මැරෙන බොහෝ දෙනා දුගති ලෝකවල යනවා.
සීලය ගැන, දානය ගැන, භාවනාව ගැන තේරුමක් නැහැ. ඒ නිසාම භාවනා කරන අයට ගරහනවා. භාවනාවක් කරන කෙනායි දන්නේ භාවනා කරන එක කෙතරම් අමාරුද කියා. භාවනා කරන අයට අප ගැරහුම් කළොත් එහි විපාක ලැබෙන්නේ අප භාවනාට වාඩිවුණාට පස්සේයි. සිල් රකින කෙනාට අපෙන් වරදක් වුණොත් යම් දවසක අප සිල් රකින්න උත්සාහ කරද්දී එහි විපාක අපට ලැබෙනවා. ඒනිසා තේරුම්ගන්න සිතින්, කයෙන්, වචනයෙන් නිරන්තරයෙන් කර්ම සකස් වෙනවා. පිනක් හෝ පවක් අපේ අතින් සිදුවෙනවිට තමන්ගේ හැසිරීම් රටාව, සිතේ ස්වභාවය කර්මයත් සමඟ එකතු වෙනවා. විපාක දෙනකොට ඒ සියලුම දේ එකතුවෙලා විපාක දෙනවා.
ඒ නිසා අප ඒ ගැන සිහියෙන්, බුද්ධියෙන්, විමසීමෙන් මේ ධර්ම මාර්ගයේ ගමන්කිරීම වැදගත් වෙනවා.
නයනා නිල්මිණි

සාමූහික පැවැත්මේ වටිනාකම

සමූහයාගේ වැදගත්කම දකින සමාජයක්‌ හැටියට සංඝ සමාජය හැඳින්විය හැකියි. එහි දී සියලු දෙනාට සංඝ සමාජයෙහි සමාජමය වටිනාකම් සම සේ ආරෝපණය වී තිබේ. සංඝ සමාජයේ අතිරේක ලාබ වශයෙන් ලැබෙන සිව්පසය සමූහයාට සන්තක කිරීම යනු සියලු දෙනාගේ අවශ්‍යතා උදෙසා කැප කිරීම යන්නයි. සාංඝික දේපළ ක්‍රමය ප්‍රජාතාන්ත්‍රික ලක්‍ෂණ ප්‍රකට කරනුයේ ඒ පරිභෝජන ක්‍රමය තුළ ජෛව හිතවාදී සහනශිලී සමාජ පරිසරය පාදක කරගෙන සිය අල්පේච්ඡ ජීවන රටාව ගෙනගිය කිසිදු භික්‍ෂුවක්‌ පැවැත්ම පිළිබඳව වෙහෙසට පත් නොවෙන බැවිනි. අනෙක්‌ අතට ගෘහස්‌ථයින් මෙන් මුදල් ඉපයීමෙහි නියුක්‌ත වීම භික්‍ෂුත්වය මූලික පරමාර්ථයෙන් ගිලිහී වෙහෙසට පැමිණීමකි. සමූහයා විසින් පුද්ගලයා සුරක්‍ෂිත කරන බැවින් සංඝ සමාජය තුළ පෙඃද්ගලික ධනවත් බවක්‌ තිබීම අවශ්‍ය නොවේ.

එමෙන්ම පෙඃද්ගලිකව පිරිනමනු ලබන දානයට වඩා සාමූහික දානයෙහි ආනිසංශ නොඑක්‌විට බුදුරදුන් විසින් වදාරා තිබේ. මින් හෙළිපෙහෙළි වනුයේ ජෛව හිතවාදී සහනශීලී හැසිරීම් රටාවෙහි වැදගත්කම සාමූහිකෙත්වය සුරක්‍ෂිත කිරීමේදී වැදගත්වන බවයි. බුදුරජාණන්වහන්සේ පුද්ගලික දානයට වඩා සමූහගත දානයෙහි අගය වදාළහ. උන්වහන්සේ සමූහයා හා සමූහයෙහි ජෛව හිතවාදී සහනශීලී ආකල්ප පවත්වා ගැනීම පිළිබඳව දක්‌වන ලද සැලකිලිමත් බව මින් ප්‍රකට වෙයි. ආරාම සෙනසුන් පිරිනැමීමත්, සමග ආරාමික වූ නොයෙක්‌ භාණ්‌ඩ අතිරේක ලාභ වශයෙන් සංඝ සමූහයා වෙත පිරිනැමීම සිදු විය. යම් හෙයකින් පුද්ගලික පරිහරණය අනුමත කළා නම් සංඝ සමාජයෙහි ස්‌වභාවයෙන් පැවතිය යුතු වූ සාමූහික ස්‌වභාවයට එයින් අනතුරක්‌ ඇති වෙතැයි අදහස්‌ කළ හෙයින් බුදුරදුන් ඒ සඳහා මූලික ආදර්ශයක්‌ ලෙස තමන් වහන්සේ විෂයෙහි පිරිනමන දේ කෙරෙහි පවා සාමූහික පරිහරණය පිණිස කැප කිරිම යෝග්‍ය බැව් පෙන්වා දී තිබේ. මහා ප්‍රජාපතී ගෝතමිය විසින් බුදුන් වහන්සේ වෙත පෙඃද්ගලික චීවරයක්‌ පූජා කළ අවස්‌ථාවෙහි තමන් වහන්සේ වෙත එබඳු ආකාරයේ පෞද්ගලික පිරිනැමීම් සිදු කරනවාට වඩා සමස්‌ත භික්‌ෂු සංඝයා විෂයෙහිම එම පිරිනැමීම කිරීමේ ඇති වැදගත්කම වදාරන ලද්දේ මේ හේතුව නිසාය. කිසිදු ප්‍රතිලාභයක්‌ පුද්ගලයෙකු සන්තක නොකර සමූහයා විෂයෙහි පැවරීම මගින් බලාපොරොත්තු වූයේ, සංඝ පිරිස අතිශයින්ම හිතවත් ස්‌වභාවයක්‌, එමෙන්ම ඔවුනොවුන් කෙරෙහි සැලකිමත් වන ස්‌වභාවයක්‌ ඇතිකිරීමයි. 

පුද්ගලයා සමූහයාට වගකිව යුතු බැවින් සියලු දෙනා වෙතම කටයුතු පිළිබඳ වගකීම් සහගත බවක්‌ තිබිය යුතු වේ. සාමූහික සමාජයක තිබිය යුතු සහනශීලි ආකල්පය වර්ධනය වීමට මෙය අනිවාර්ය සාධකයක්‌ වේ. සාංඝික දේපල සමූහ පරිභෝජනයට ලක්‌වන විට ඒවායේ මනා පැවැත්ම හා ආරක්‍ෂාව සිදුවිය යුත්තේ සහනශීලි බවින් බැඳුනා වූ සමූහයා අතින්මය. සියලු සංඝයා වහන්සේ පොදුවේ තම වගකීම් කොටස හඳුනාගෙන පවත්වන සෙනසුන් විහරණයේ ජෛව හිතවාදී සහනශීලී ආවේදනවල මෘදු මටසිලිටි ස්‌වභාවය මෙයින් පැහැදිලි වේ. 

ආරාමයේ ආරාමික වස්‌තු කිසිවක්‌ පෞද්ගලික අයිතියට ගැනීම, පැවරීම අනුමත නොවන ආකාරය ඉන් පෙනේ. පෞද්ගලික සන්තක නොවූවද ඒවා විධිමත්ව පරිහරණය කිරීමේ අයිතිය සෑම දෙනා වහන්සේට තිබේ. මේ පරිහරණ ක්‍රමය නිසා භික්‍ෂුව තෘෂ්ණා දාස භාවයට නො පැමිණේ. විහාරයෙහි තමන් සමග වසන අනෙක්‌ සියලු දෙනා සමගම සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට පෙළඹේ. මෛත්‍රී පූර්වක ෙච්තනාව පාදක කරගෙන මෙම කටයුතුවල නිරත වේ. සාරධර්ම සංකල්ප හේතුවෙන් හටගන්නා යහපත් සුවදායි මානසික ආවේනයක පසුවන්නේ වේ. ආරාමික කටයුතු සිදු කිරීමේදී සාරධර්ම සංකල්ප පාදක කරගන්නා ලද ආවේදන මට්‌ටමක සිට එකී කටයුතු කළ හැකි වන ආකාරයට ප්‍රඥප්ති හා අනු ප්‍රඥප්ති සකස්‌ව ඇත. අතිරේක ලාභය වශයෙන් විහාරස්‌ථාවලට ලැබෙන්නා වූ විවිධ දානමාන හා පිරිකර බහුල වීමට පෙර පටන්ම පිණ්‌ඩපාතය පවා සාමූහික පරිහරණයට යොමු කළ යුතු ආකාරය දක්‌නට ලැබේ. 

මෙම සාමූහිකත්වය තුලින් සමගියත්, සාරධර්ම සංකල්ප වර්ධනය වී අවසානයෙහි බුදුසමයෙන් අපේක්‍ෂිත අවසාන නිෂ්ඨාව වූ නිර්වාණ සම්ප්‍රාප්තිය කරා පුද්ගල මනස අනුක්‍රමයෙන් යොමුවන ආකාරයට ආවේදන පැතිකඩ සකස්‌කිරීම මෙයින් අදහස්‌ වී ඇත. සංඝයාගේ සාරාණීය ධර්මයක්‌ ලෙස අඩු වශයෙන් පාත්‍ර පර්යාපන්න වූ ආමිෂයක්‌ වේ නම් එය අසුවලාට නොව, අසුවලාටය යනුවෙන් වෙන් කිරීමක්‌ නොමැතිව සබ්‍රහ්මචාරීන් හා සාධාරණ භෝගී විය යුතු බව පෙන්වා දී තිබේ. මේ මගින් ද අපේක්‍ෂාකර තිබෙනුයේ සිය පැවැත්ම පිළිබඳව කිසිදු අමතර වෙහෙසක්‌ නොගෙන තමන්ගේ මූලික අරමුණ වන අර්හත්වය ලබා ගැනීම පිණිස වීර්යය වැඩීමට අවශ්‍ය කරන මානසික නිදහසක්‌ සංඝ සමාජයෙහි සාමාජිකයන්ට ලබාදීමයි. 

මේ මගින් සිය අවසාන විමුක්‌තිය සාක්‍ෂාත් කරගැනීම විෂයෙහි උත්සුක වීම විනා වෙනත් කිසිදු ලෞකික අභිප්‍රායයක්‌ මුල් යුගයෙහි භික්‍ෂුන්ට නොවූ බැවින් තත් යුගය තුළ බාහිර ප්‍රඥප්ති අනුසාරයෙන් උක්‌ත සමාජ වටාපිටාවක්‌ ගොඩ නැඟීමෙහි අවශ්‍යතාවයක්‌ ඇති නොවිණි. මුල් යුගයෙහි භික්‍ෂුන්ගේ ඇවතුම් පැවතුම් ද ගොඩනැඟී තිබුණේ ඔවුන්ගේ ඉහත කී පරමාර්ථමය අධිගමය හැකි ඉක්‌මනින් සාක්‌ෂාත් කරගැනීමේ අභිලාශයෙන් නිසා ඔවුන් අතින් සිදු වන ඉතාමත්ම සුළු අතපසුවීමක්‌ අරඹයා සිහිපත් කරවීම් ස්‌වරූපයෙන් සිදු කරන්නා වූ සිහි කැඳවීමක්‌ පමණක්‌ අවශ්‍ය වූවා විනා කළ යුතු හා නොකළ යුතු දේ මේවාය මෙවැනි දේ කළ හොත් මෙවැනි දඬුවම් විඳින්නට සිදු වේය යනාදී වශයෙන් දණ්‌ඩනාත්මක ස්‌වරූපයේ ආඥාවක්‌ ඔවුන් විෂයෙහි පැණවීමේ අවශ්‍යතාවයක්‌ උද්ගත නොවීය. 

සාරධර්ම සංකල්ප අන්තර්ගත ආවේදන පසුබිමක්‌ පදනම් කරගෙන සංඝ සමාජයෙහි එක්‌ එක්‌ සාමාජිකයාගේ සිතුම් පැතුම් ඒ අනුව සකස්‌ කරගැනීමට අනුබල ලැබිණ. පුද්ගලාත්මක වශයෙන් ද නිදහස්‌ හැසිරීම් රටාවක්‌ තුළ කටයුතු කරන්නට ඉඩ සැලසීම මිනිස්‌ ආවේදන අංශයෙන් වඩාත් ප්‍රතිඵලදායක කරුණකි. එයට හේතුව ආධ්‍යාත්මක සංවර්ධනය ඇති කරලීමෙහිලා මානසික අංශය වඩාත් ප්‍රධානත්වය ගන්නා බැවින් මානසික සුව පහසුව හා නිදහස භුක්‌ති විඳින්නා වූ පරිසරයක්‌ සැපයීම ස්‌වකීය අරමුණු වඩාත් පහසුවෙන් මස්‌තප්‍රාප්ත කරගැනීම විෂයෙහි ඉතාමත්ම වැදගත්ය. 

සැම විටකම ගිහි සමාජයට පුරෝකථනයක්‌ මෙන්ම ආදර්ශයක්‌ ද වන සංඝ සමාජය ස්‌වකීය පාලන ව්‍යුහය සකස්‌ කරගනු ලැබුවේ අතිශය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පසුබිමක්‌ මතය. සාමූහික දිවි පැවැත්ම හා සාමූහික දේපළ පරිහරණය පවා සංඝ සමාජය තුළ ක්‍රියාත්මක වූයේ ආශාවන් හා මානසික ආවේගකාරී වාතාවරණයක්‌ ඒ තුළින් ජනිත නොවන සේය. මෙවන් මානසික වටාපිටාවක්‌ තත් යුගයෙහි බෙහෙවින් ප්‍රතිපත්ති ගරුකව විසූ භික්‍ෂු සමාජයට ස්‌වකීය මානසික සංවර්ධනාත්මක ක්‍රියාවලියෙහි ලා අතිශයින්ම උපකාරවත් විය. යම් හෙයකින් මේ ආකාරයෙන් ක්‍රිsයා නොකළා නම් ආරම්භක යුගයෙහි භික්‍ෂු සමාජයට ඔවුන් සැබවින්ම අපේක්‍ෂා කරන ලද පරමාර්ථමය අධිගම තත්වයන් කරා ත්‍රිපිටකයෙහි හා අට්‌ඨකථා ග්‍නේථයන්හි දැක්‌වෙන පරිද්දෙන් පහසුවෙන් හා සුලභ ආකාරයෙන් යා නොහැකි වන්නට ඉඩ තිබිණි.

මේ නිසා මුල් යුගයෙහි භික්‍ෂුන් වහන්සේලාගේ ජීවන පැවැත්ම හා එකී යුගයෙහි ඔවුන් විසින් සාක්‌ෂාත් කරගන්නා ලද පරමාර්ථමය අධිගම තත්ත්වයන් අතර අපූරු අනුලෝම සබඳතාවයක්‌ පැවතිණි. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අපේක්‍ෂාව වූයේ ද සැබවින්ම මේ තත්ත්වය දිගින් දිගටම සංඝ සමාජය තුළ රඳා පවත්වා ගැනීම වූ අතර නමුත් පශ්චාත් කාලීනව සංඝ සමාජය සංකීර්ණ වෙත්ම මුල් යුගයෙහි සංඝ සමාජයට ප්‍රවේශ වූ ආරම්භක සාමාජිකයන්ගේ අරමුණු හා පශ්චාත් කාලීනව ඊට එක්‌ වූ නව සාමාජිකයන්ගේ අරමුණු අතර පරතරය ක්‍රමානූකූලව දුරස්‌වන්නට විණි. මේ දුරස්‌තර ස්‌වභාවය ඇති වීම මුළුමනින්ම මැඩ පැවැත්ම ප්‍රයෝගිකව කිසිසේත් කළ නොහැකි කරුණක්‌ බව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින්මත් හොඳින් දැන සිටියත්, දුරස්‌තර ස්‌වභාවය ඇති වීමේ වේගය යම් පමණකින් හෝ අඩාල කරන්නට නම් සංඝ සමාජය කිසියම් නෛතික ව්‍යවස්‌ථා මාලාවක රැඳවීම කළ යුතුම කාර්යකැයි සංඝ සමාජයෙහි වූ ජ්‍යෙෂ්ඨ භික්‍ෂුන් විසින් පවා සිතන්නට වූ පසුබිමක හා කාලවකවානුවක බුදුරදුන් යථොක්‌ත කාර්යෙහිලා උත්සහවත් වූ අයුරු දැකගත හැකිය. 

එහි දී බුදුරජාණන් වහන්සේගේ නිගමනය වූයේ සියලු නෛතික ව්‍යවස්‌ථාවන් පැණවීමේ අවස්‌ථාවන් හා අවශ්‍ය කාරණයන් පිළිබඳව ඉතාමත්ම නිරවද්‍ය තීරණ ගැනීමේ හැකියාව හා ඊට අවශ්‍ය කරන්නා වූ බුද්ධි පරිපාකය ඇත්තේ සම්මා සම්බුදුවරුන්ටම පමණක්‌ බවයි. 
සුජිත් නිශාන්ත හේවගේ

අප්‍රමාණව පින්කම් කළත් ඔබ දුස්සීල නම් කොහේටද යන්නෙ...?

රාජගිරියේ අරියඤාණ හිමි
විචිත්‍ර වූ පින්කම් අප රටේ අප්‍රමාණ ලෙස සිද්ධ වෙනවා. ඒ වගේම ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා මේ වගේ පින්කම් තුළින් කාරණා 3ක් සිදු වෙනවා කියලා. මෙවැනි පින්කම් තුළින් “දුගතිය” කියන කාරණේ සකස් කරගන්න පුළුවන්. මෙවැනි පින්කම් තුළින් ‘සුගතිය’ කියන කාරණේ සකස් කරගන්න පුළුවන්. මෙවැනි පින්කම් තුළින් “විදර්ශනා නුවණ, ඥානය” කියන කාරණය සකස් කරගන්න පුළුවන්. මේ කාරණා තුනම පින්කමක් තුළ සැඟ විලා තියෙනවාය කියල බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා.
අපි දැකලා තියෙනවා මොණරා කියන පක්ෂියා, පක්ෂි ලෝකයේ විචිත්‍ර වූ පක්ෂියෙක්, මොණරාට මේ විචිත්‍රභාවය ලැබෙන්නේ කුමක් නිසාද එයා පෙර ජීවිතවල මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඉපදිලා කරගත්තා වූ පින්කම්වල අසිරිමත් භාවය නිසයි මොණරාට විචිත්‍ර භාවයක් ලැබෙන්නේ. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබලා එයා පින්කම් සිද්ධ කර ගත්තා නමුත් සිල්පද ආරක්ෂා කරගෙන නෙවෙයි පින්කම් සිද්ධ කර ගත්තේ. සිල්පද ආරක්ෂා කර නොගැනීම නිසා හතර අපායට, තිරිසන් ලෝකයට වැටුනා. නමුත් කළා වූ පින්කම නිසා, ඒ තිිරිසන් ලෝකයේ දී විචිත්‍ර භාවය ලැබුණා. එය හේතු ඵල ධර්මයක්.
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ එක්තරා ගංඟාවක ලස්සන මාළුවෙක් හිටියා. ඒ මාළුවා රත්තරන් පාටයි. රත්තරනින් නෙළුවා වගේ වර්ණවත්. නමුත් මේ මාළුවා කට ඇරිය ගමන් ප්‍රදේශයේ ම දුර්ගන්ධයක් පැතිරෙනවා. ඉන්න බෑ කාටවත්. මේ මාළුවාව අල්ලලා ජනතාව අරගෙන යනවා බුදුරජාණන් වහන්සේ ළඟට. එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා, මේ මාළුවා පෙර කාශ්‍යප බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ දී පැවිදි වෙලා සිටි ස්වාමීන් වහන්සේ නමක්. ඒ ස්වාමීන් වහන්සේ පින්කම් සිද්ධ කළා. නමුත් සිල්පද ආරක්ෂා කර ගත්තේ නැහැ. පිසුනාවාචා, පරුෂාවාචා, සම්ප්‍රප්ඵලාපා, මුසාවාදා කියන සිල්පද ආරක්ෂා කර ගත්තේ නැහැ. ඒ නිසා තිරිසන් ලෝකයට වැටුනා. මාළු කුලයක ඉපදුනා. නමුත් වචනයෙන් සිද්ධ කරගත්තා වූ අකුසල් සිද්ධ කරගැනීම නිසා කට අරිනකොටම මහා දුර්ගන්ධයක්. එය හේතු ඵල ධර්මයක්. එතකොට බලන්න, පින්කම් සිද්ධ කළා නමුත් ශීලයෙන් පරිපූර්ණ භාවයට පත්වුණේ නැහැ.
අපි දිව්‍ය ලෝකය කියද්දි නිතරම දකින්නේ දෙවියා, දිව්‍යාංගනාව කියන කාරණය පමණයි. නමුත් ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා මේ දිව්‍ය තලවල දිව්‍ය සත්ත්වයින් ජීවත් වෙනවා කියල. ඒ ගොල්ලන්ට දෙවියා, දිව්‍යාංගනාව කියන තැනට යන්න පුළුවන් කමක් ලැබුනේ නැහැ. දිව්‍ය සත්වයින් වෙලා ඒ ගොල්ලෝ දිව්‍ය ලෝකේ උපත ලබනවා.
ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් සමාධියෙන් අරමුණු කර බලනකොට ඒ ස්වාමීන් වහන්සේට පෙනෙනවලු, දිව්‍ය අජානීය අශ්වයින්, දිව්‍ය ඇතුන් දිව්‍ය හාවුන්, දිව්‍ය මොණරුන් මේ දිව්‍ය ලෝකේ ජීවත් වෙන්නා වූ සතුන්. මෙතන දී ඒ ස්වාමින් වහන්සේට අරමුණු වෙනවලු දිව්‍ය අජානීය අශ්වයෙක්. ඒ දිව්‍ය අජානීය අශ්වයා අඩි 7ක් විතර උසයි. එයා අපේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අශ්වයෝ වගේ කළු පාට, දුඹුරු පාට, සුදු පාට නොවෙයි. මොණරාගේ යම් විචිත්‍ර වර්ණයක් ද තියෙන්නේ ඒ සා විචිත්‍ර වර්ණයක් තමයි මේ අශ්වයාට තියෙන්නේ. එතකොට මේ දිව්‍ය අශ්වයා පෙර ජීවිතයේ කව්ද කියා ඒ ස්වාමීන් වහන්සේ අරමුණු කරල බලද්දී උන් වහන්සේට පෙනෙන්නේ ගිය ජීවිතයේ එයා ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් කියල. පින්කම් සිද්ධ කළා. ඒත් ශීලයේ දුර්වල භාවයන් තිබුණා. ශීලයේ දුර්වල භාවයන් තිබුණු නිසා දෙවියා, දිව්‍යාංගනාව කියන තැනට යන්න පුළුවන් වුණේ නැහැ. දිව්‍ය ලෝකයේ අජානීය අශ්වයෙක් වෙලා ආයුෂ, වර්ණය, සැපය, බලය පිරුණු අශ්වයෙක් හැටියට උත්පත්තිය ලැබුවා. ආයුෂ, වර්ණය, සැපය, බලය පිරිලා. එයා යම් තෘප්තියක්, ආහාරයක් ලබන්න ඕන නම් දිව්‍ය ඕජාව තුළින් ඒවා ලැබෙනවා.
ඒ පින් ඔක්කොම තියෙනවා. නමුත් ශීලයෙන් දුර්වල භාවය නිසා දෙවියා. දිව්‍යාංගනාව කියන තැනට යන්න පුළුවන්කම ලැබුණේ නැහැ. අන්න එහෙනම් බලන්න, පින්කමක් සිද්ධ කරද්දී ඒ පින්කම තුළ දුගතිය කියන කාරණේ සැඟවිලා තියෙනවා. මොකද අපේ රට අප්‍රමාණ පින්කම් සිද්ධ වෙන රටක්. වෙසක් කාලය ගත්තත්, පොසොන් කාලය ගත්තත්, ගොඩක් පින්කම් සිද්ධ කරනවා. නමුත් සමහරු මේ පින්කම් සිද්ධ කරන්නේ පින්කම ඉවර වුනාට පස්සේ පාවිච්චි කරන්න මත් වතුර ටික අරන් තියාගෙන. එහෙම නැත්නම් බොරු කියමින් තමයි පින්කම් සිද්ධ කරන්නේ. කාමයෙහි වරදවා හැසිරෙමින් තමයි පින්කම් සිද්ධ කරන්නේ. නැත්නම් මිච්චා ආජීවයෙන් සායාගත්තු මුදල් වලින් තමයි පිංකම් සිද්ධ කරන්නේ. ශීලයෙන් දුශ්ශීලභාවයට පත්වෙලා සිල්පද බිඳලා. ශීලයට වටිනාකමක් ලැබිල නැහැ. ශීලයට වටිනාකමක් නොදීම නිසා අපි හතර අපායන්ට වැටෙනවා. කළ පින්කම නිසා ඒ සතර අපායේදී විචිත්‍ර භාවය ලැබෙනවා. මේවා හේතු ඵල ධර්මයන්.
ස්වර්ණා ආරියවංශ

අභය දානයෙහි අනුසස්

ශ්‍රී ලංකා බෞද්ධ හා පාලි විශ්වවිද්‍යාලයේ
බෞද්ධ සංස්කෘතිය අධ්‍යයනාංශයේ

කථිකාචාර්ය 
ආචාර්ය පනහඩුවේ යසස්සි හිමි

තෝදෙය්‍ය පුත්ත සුභ මානවකයා මිනිසත් බවට පැමිණි මිනිසුන්ගේම හීන ප්‍රණීත බවක් තිබීමට හේතු ප්‍රත්‍ය කවරේදැයි විමසීය. එයට පිළිතුරු වශයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ එබඳු හීන ප්‍රණීත බවක් පැවතීමට හේතුව කර්මය බවයි.
බුදුදහමින් අනුමත ප්‍රමුඛ ආගමික සංස්කාර විධියක් ලෙස දානය අර්ථ ගැන්විය හැකිය. දානය පාරමිතාවක් ලෙස ද දස රාජ ධර්මයේ එක් රාජධර්මයක් ලෙසද සිව් සඟරාවතෙහි එක් අංගයක් ලෙස ද දැක්වේ. දස පින් කිරියවත්වල එක් අංගයක් වශයෙන්ද සැලකේ. දානය පිළිබඳ වර්ගීකරණ රාශියක් පෙළ දහමෙහි සඳහන් වෙයි. අංගුත්තර නිකායේ දානය දෙයාකාර වර්ගීකරණයකට ලක්කොට තිබේ’. ආමිස දානය, ධර්ම දානය යනුවෙන් දානය දෙයාකාර වන බවත් මේ අතරින් ධර්ම දානය ශ්‍රේෂ්ඨ වන බවත් එහි සඳහන් වෙයි. (ද්වෙමානි භික්ඛවෙ දානානි කතමානි දේවෙ, ආමිස දානංච ධම්ම දානංච ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ දානානි. එතදග්ගං භික්ඛවෙ ඉමෙසං ද්වින්නං දානානං යදිදං ධම්මදානන්ති ) එහෙත් තවත් තැනෙක ආමිස දාන, ධර්ම දාන හා අභයදාන වශයෙන් දානයෙහි ත්‍රිවිධාකාර වර්ගීකරණයක් ද දක්වා ඇත.
හින්දු ආගමික සාහිත්‍යයෙහි ද දානය සම්බන්ධයෙන් විවිධාවස්ථාවන්හි කරුණූු සඳහන් වේ. භගවත් ගීතාව වැනි මූලික හින්දු ආගමික සාහිත්‍යයෙහි යාගය ප්‍රධාන සංස්කාර විධිය ලෙස සඳහන් වුව ද පසුකාලීන හින්දු සාහිත්‍යාගත ග්‍රන්ථයන් හි දානය සම්බන්ධයෙන් ද දානානිශංස සම්බන්ධයෙන්ද කරුණුූ සඳහන් වෙයි. ඒ අතරින් අභය දානය පිළිබඳවද විශේෂ අවධානයක් යොමුකොට තිබේ. ව්‍යාසකාරයෙහි අභය දානයෙහි ආනිශංස දක්වා ඇත්තේ මෙසේය.’ ආහාර අඩු කාලයෙහි ආහාර දෙයි නම් ආහාර පාන සුලභ කළ රන් රිදී දෙයි නම් බියක් , තැති ගැන්මක් අත් වු විට අභය දෙයි නම් ඔවුහු දිව්‍ය ලෝකයෙහිදි ත් පිදීමට හා බහුමානයට පත් වෙති” . යනුවෙන් සඳහන් වේ.
අභය දානය සම්බන්ධයෙන් විවිධාර්ථයන් මෙන්ම විවිධ අර්ථ විග්‍රහයන්ද විද්‍යමාන වෙයි. ශ්‍රී සුමංගල ශබ්දකෝෂයෙහි අභය යන වචනයට නොබිය, බිය නැති, සැවැන්න යනාර්ථද අභයදාන යන්නට අභය දීම, දඬුවම් හෝ මරණය වැළැක්වීම යනාර්ථ ද ලබා දී තිබේ. සිංහල ශබ්දකෝෂයෙහි නිර්භය , සුරක්ෂිත, ක්ෂේම, පූජා, භය රහිත බව, ආරක්ෂාව, ක්ෂේම යනාර්ථ විද්‍යමානය. අභය දානය යන්නේ ආරක්ෂාව නොහොත් රක්ෂාවරණය සලසා දීම, ක්ෂමාව දීම, මරණයට නො පමුණුවා දිවි මුදා හැරීම යනාර්ථ ගම්‍යමාන වෙයි. නිරුක්ති සහිත සිංහල ශබ්දකෝෂයෙහි අභය යන්නට ආරක්ෂා සහිත, නිර්භය , භය නැති, අභීත යනාර්ථද අභය දානය යන්නට ක්ෂමාව දීම, දඬුවම් ඉවත් කර සමාව දීම, මරණයට පත් නොකර ජීවිත දානය දීම, රැකවරණය සලසා දීම, ආරක්ෂාව ලබා දීම යනාර්ථද විද්‍යමාන ය. ප්‍රායෝගික සිංහල ශබ්ද කෝෂයෙහි භය රහිත, සුරක්ෂිත, නිර්භීත අභීත , භය නැති, භය රහිත, ආරක්ෂාව, රැකවරණය, රක්ෂා ස්ථානය, ක්ෂමාව, පණ බේරා ගැනීම, සැවැන්දන, සැවැන්දරා ආදී අර්ථ අභය යන්නටද ආරක්ෂාව සලසා දීම, මරණයට නොපමුණුවා දිවි මුදා හැරීම යනාර්ථ අභය දානය යන්නට ද යෙදේ. ශබ්ද කෝෂයන්ට අමතරව විශ්ව කෝෂයන්හි ද අභය දාන යන්නට අර්ථ විවරණ දක්වා තිබේ. බෞද්ධ විශ්වකෝෂයෙහි සඳහන් වන පරිදි සංස්කෘත භාෂාවෙහි මෙම වචනයට  the gift of fearlessness යනාර්ථය දක්වා තිබේ.
යථෝක්ත නිර්වචනයෙන් සමස්තයක් ලෙස ගැනීමෙන් පැහැදිලි වන්නේ අභය දානය යනු ජීවිතය දීමයි. ජීවත් වීමේ අයිතිය තහවුරු කිරීමයි. එසේත් නැතහොත් ජීව දානයයි. බුදුසමය තරම් සත්ත්වයාගේ ජීවත් වීමේ අයිතිය තහවුරු කරන වෙනත් ආගමක් හෝ දර්ශනයක් ලොව නැත. දණ්ඩනයෙන්, මරණයෙන් අන්‍ය සත්ත්වයන් මුදවා අභයදානය දිය යුතු බවට බුදුදහම අවධාරණය කරන්නේ සහේතුක පදනමක් මත පිහිටාය. ධම්ම පදයේ දණ්ඩ වග්ගයෙහි අන්‍යයන්ට ජීවිත දානය දිය යුත්තේ කුමන හේතුවක් නිසාද යන්න පැහැදිලිව ම දක්වා තිබේ. සියලු සත්ත්වයෝම කායික හා මානසික දණ්ඩනයට තැති ගන්නා බවත්, අකමැති බවත් සියලු සත්ත්වයෝම මරණයට බිය වන බවත් අවධාරණය කරන බුදුසමය තවදුරටත් දක්වන්නේ “මම යම් සේ දණ්ඩනයට බිය වේද එසේම සියලු සත්ත්වයෝද දණ්ඩනයට බිය වෙති. මාගේ ජීවිතයට මම යම් සේ පි‍්‍රය ද එපරිද්දෙන්ම සියලු සත්ත්වයෝද තමාගේ ජීවිතයට පි‍්‍රයය.” එබැවින් තමා උපමාකොට කිසිඳු සත්ත්වයෙකුට අතින්, පයින්, දඬු , මුගුරුවලින් හෝ අවි ආයුධවලින් හිංසාකොට අන්‍ය කිසිඳු සත්ත්වයකු නොමැරිය යුතුය. අනුන් ලවා හෝ නොමැරවිය යුතුය යන්න බුදුදහමෙහි ස්ථාවරයයි.
සබ්බේ තසන්ති දණ්ඩස්ස 
සබ්බේ භායන්ති මච්චුනො 
අත්තානං උපමං කත්වා 
න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ

මෙබඳු අත්තුපනායික ධර්ම පර්යාය දේශනාවක් මත පදනම් වූ ප්‍රවේශයක් අභය දානය සම්බන්ධයෙන් බුදුදහම ඉදිරිපත් කරයි.

අභය දානයෙහි අනුසස්

මජ්ක්‍ධිම නිකායේ චූළ කම්මවිභංග සූත්‍රයේ ප්‍රාණඝාතයෙහි යෙදිමේ ආදීනව දක්වමින් අභය දානයෙහි අනුසස් විස්තර කර තිබේ. තෝදෙය්‍ය පුත්ත සුභ මානවකයා මිනිසත් බවට පැමිණි මිනිසුන්ගේම හීන ප්‍රණීත බවක් තිබීමට හේතු ප්‍රත්‍ය කවරේදැයි විමසීය. එයට පිළිතුරු වශයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ එබඳු හීන ප්‍රණීත බවක් පැවතීමට හේතුව කර්මය බවයි. තවද මෙම සූත්‍රයේදී සත්ත්ව හිංසනයෙහි ආදීනව මෙසේ දක්වා තිබේ.
මෙලොව ඇතැම් ස්ත්‍රියක් හෝ පුරුෂයෙක් රෞද්‍ර වූ ලෙහෙ වැකුණු අත් ඇතිව සතුන් වැනසීමෙහි යෙදුනේ සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි අකාරුණික බවට පැමිණි හේ ප්‍රාණවධ කරන සුලු වූයේද හේ එම කර්මය හේතුවෙන් කය බිඳීමෙන් මරණින් මතු සුවයෙන් පහ වූ දුකට ලත් වූ විවසවැ පතිත වන නිරයෙහි උපදී. යම් හෙයකින් නිරයට නොපැමිණ මිනිස් ලොව උපත ලැබුයේ නම් අල්පායුෂ්කව උපදී. තවද මානවකය, මෙලොව ස්ත්‍රියක් හෝ පුරුෂයෙක් ප්‍රාණඝාතය අත්හැර ප්‍රාණඝාතයෙන් වැළකුණේ වෙයි. බහා තැබු දඬු ඇත්තේ වෙයි. බහා තැබු අවි ආයුධ ඇත්තේ වෙයි. අකුසල් කෙරෙහි ලජ්ජාවක් ඇති දයාවන්ත වූ සත්ත්වයන්ට හිතානුකම්පි වූ ඔහු මරණින් මතු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ගයෙහි උපත ලබයි. ඉඳින් මිනිස් බවෙහි උපන්නේ වී නම් දීර්ඝායුෂ්කව උපදී.
තවද මානවකය,මෙලොව ස්ත්‍රියක් හෝ පුරුෂයෙක් අතින් හෝ කැට කැබලිත්තෙන් හෝ, දඬු මුගුරුවලින් හෝ අවි ආයුධවලින් හෝ අන්‍යයන්ට හිංසා පීඩා පමුණුවයිද එම අකුසල විපාකය නිසා මරණින් මතු නිරයෙහි උපදියි. යම් හෙයකින් මිනිස් ලොව උපත ලැබූයේ නම් බොහෝ ආබාධ ඇතියේ වෙයි. එසේ නොකරන්නා මරණින් මතු ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපත ලබන අතර මිනිස් ලොව ඉපදුණේ වී නම් අල්පාබාධ ඇත්තේ වෙයි.
ප්‍රාණඝාතයෙන් තොර වී අභය දානය ප්‍රගුණ කළ පුද්ගලයා කය බිඳීමෙන් මරණින් මතු ස්වර්ග ලෝකවල උපදින බව මහාකම්මවිභංග සූත්‍රයේද සඳහන් වෙයි. එසේම විමානවත්ථූ පාලියෙහි ප්‍රාණඝාතයෙන් මිදුණු අය දිව්‍ය විමානවල උපත ලැබ සැප සම්පත් අත්විඳින ආකාරය විමානවත්ථූවෙහි හා උත්තරවිමානවත්ථුවෙහි දැක්වේ. එබඳුම පුවතක් ලබු මා විමානවත්ථුවෙහිද දැක්වේ. ප්‍රාණවධ කිරීමෙහි ආදීනව තව දුරටත් දක්වන බුදුසමය එයින් මිදි අභය දීමේ අගය පැහැදිලි කරයි. යම් සේ ගොපලු තෙම දඬු මුගුරුවලින් පහර දෙමින් ගවයන් ගොදුරු බිමට හෙවත් තණ බිම් කරා පමුණුවන්නේද එපරිද්දෙන් ම ජරා මරණ දෙක ප්‍රාණීන් පෙළෙමින් ඔවුන්ගේ ජීවිතය ක්ෂය කරන බවත් දක්වයි. ප්‍රාණවධ ආදී පව්කම් කරන අඥානයා තමා කරන ලද පාප කර්මයාගේ විපාක නිසා ගින්නෙන් දැවෙන නිරයෙහි උපත ලැබ දැඩි සේ තැවීමට පත් වන බවත් සඳහන් වේ.
අභය නොදි කාය දණ්ඩ, වචී දණ්ඩ හා මනෝ දණ්ඩ ආදියෙන් අන්‍යයන් පෙළෙමින් කටයුතු කරන පුද්ගලයාට විපාක වශයෙන් දසවිධ දුක්ඛයන්ට පත්වීමට සිදුවන බවද සඳහන් වේ. කර්කෂ වූ අත් පා බිඳීම් ආදියෙන් හෝ ඇස් ආශි‍්‍රත රෝග කන් ආශි‍්‍රත රෝග හෝ වෙනත් බලවත් කායික වේදනාවන්ටද මහා පරිමාණව සම්පත් හානියකට හෝ අත පා සිඳීම් , බිදීම් , හිස පැළීම් ආදි වූ කායික හානියකට හෝ කාස රෝග, ස්වසනය හා සම්බන්ධ රෝග, පීනස් රෝග, අතීසාර රෝග, උදර රෝග, දද, කුෂ්ඨ, ගෙඩි ආදි බොහෝ රෝගයන්ට පත්වේ. එබඳු බලවත් රෝග දුකකට පත්වනවා පමණක් නොව බිහිරි , කොර, කුදු ආදි කායික අඩු පාඩුකම් සහිත බවට හෝ යක්ෂෝන්මාදය, පිත්තෝන්මාදය වැනි බොහෝ විපත්තීන්ට පැමිණෙන බවද දැක්වේ. ඊට අමතරව රජුන්ගෙන්, සොරුන්ගෙන් , මං පහරනන්ගෙන්, පේත, පිසාච, වන මෘගාදීන්ගෙන් උවදුරු පැමිණීම මෙන්ම ඥාති හිත මිත්‍රාදීන්ට පීඩා පැමිණීම වැනි විපත්තීන්ට මුහුණ දීමට සිදුවේ. රත්රන් අඟුරුවීම, මුතු කපු ඇට වීම, කහවනු කැට කැබිලිති වීම, යනාදි වූ භෝග විනාශයකටද පත්වන්නේය. එසේම ගින්න, ජලය හෝ සුලඟ වැනි ස්වාභාවික දෙයින් ලෞකික වශයෙන් විපත් පැමිණෙන බවද පාරලෞකික වශයෙන් මරණින් මතු නිරයට පැමිණෙන බවද දැක්වේ. අභය දානය නොදීමෙහි ආදීනව සම්බන්ධයෙන් තවදුරටත් දක්වන්නේ නම් පුද්ගලයෙක් තමාහට කායික මානසික සුව කැමතිව අනුන් තළා පෙළා මරණයට පත් කරයි ද පීඩාවට පත් කරයිද අන්‍යයන් කාය, වාග් දණ්ඩනයෙන් පෙළන ඔහු පරලොව දෙව් මිනිස් සුව නොලැබ නිරාගත වන බවද දැක්වෙයි.
දණ්ඩනයෙන් මිදී අන්‍යයන්ට අභය දීම් වශයෙන් මෛත්‍රිය වැඩිය යුතු ආකාරය ඛුද්දක පාඨ පාලියෙහි මෙත්ත සූත්‍රයෙහි සඳහන් වෙයි. මව යම් සේ තමාගෙන් ජාත වූ එකම ඖරස පුත්‍රයා ජීවිත පරිත්‍යාගයෙන් රක්නේද එපරිද්දෙන් ම සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි අප්‍රමාණ වූ මෛත්‍රි සහගත සිත් වැඩිය යුතු බව මෙත්ත සූත්‍රයේ දැක්වේ. එම සූත්‍රයෙහි තවදුරටත් විස්තර වන්නේ පියවි ඇසට පෙනෙන සත්ත්වයන්ටද නොපෙනෙන සත්ත්වයන්ටද දුර වසන සත්ත්වයන්ටද ළඟ වසන සත්ත්වයන්යටද මතු උපතක් සොයන සත්ත්වයන්ටද යන සියල්ලන්ටම එක සේ මෛත්‍රිය වැඩිය යුතුය. නාගාදි දිග් ශරීර ඇත්තෝද, මත්ස්‍ය, හස්ති, අසුරාදි මහත් ශරීර ඇත්තෝ ද අශ්ව, ගව, මහිස ආදි මධ්‍යම ප්‍රමාණ ශරීර ඇත්තෝ ද වාමන ආදි මිටි ශරීර ඇත්තෝද, පියවි ඇසට නොපෙණෙන ඉතා සියුම් සත්ත්වයෝද යන සියල්ලන්ටම එකසේ මෙත් වැඩිය යුතු බව මෙම සූත්‍රයෙහි තවදුරටත් දැක්වේ. තවද ඛන්ධ පරිත්තයෙහි දැක්වෙන්නේ අපා, දෙපා, සිව්පා, බහුපා ආදි සියලු සත්ත්වයන්ට හිංසා කිරීමෙන් වැළකිය යුතු බවයි.
ඛුද්දක පාඨ පාලියෙහි දණ්ඩ සූත්‍රයෙහි දණ්ඩනය පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේ දැරූ ආකල්පය මැනවින් පැහැදිලි වේ. සැවැත් නුවරටත් ජේතවනයටත් අතර බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩම කරන විට බොහෝ කුඩා දරුවන් දණ්ඩකින් නයකු පෙළන ආකාරය දිටීය. එකල්හි බුදුරජාණන් වහන්සේ යමෙක් තමාහට සුව සොයන්නේ, සුව කැමති සතුන් දඬුවමින් පෙළා ද හේ පරලොව සුව නොලබන බව පවසමින් ඔවුන්ට ධර්මය දේශනා කළහ. සුත්ත නිපාතයේ සූත්‍රයෙහි වසල දැක්වෙන්නේ යමෙක් ඒකජ හෝ ද්විජ ඕනෑම සත්ත්වයෙකු දිවියෙන් තොර කරයිද යම්’ ප්‍රාණියකු හට දයාවෙන් තොර ද එබඳු පුද්ගලයා වසලයකු ලෙසද දක්වයි.
අංගුත්තර නිකායේ දසක නිපාතයේ භය සූත්‍රයෙහිද අභය නොදෙන්නාට අත්විඳීමට සිදුවන බිය පහක් සඳහන් වේ. “ගෘහපතිය ප්‍රාණඝාතයෙහි නිරත වන්නාට දිට්ඨධම්මික බියද, සම්පරායික බියද ලබේ. මානසික දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට මුහුණ දීමට සිදුවේ. ප්‍රාණඝාතයෙන් මිදුනා වූ පුද්ගලයාට දිට්ඨධම්මික සම්පරායික යන ද්විවිධ බියත් මානසික දුක්ඛ දෝමනස්සයනුත් නොමැති අතර ඔහුගේ බිය හා වෛරය සංසිඳුනේ වෙයි යනුවෙන් සඳහන් වෙයි.
ගහ කොළ ආදි අජීවි වස්තුන්ගේ පටන් මිනිසා දක්වා සෑම වස්තුවකටම මෙන්ම සතත්වයකුටම ජීවත්වීමේ අයිතිය තහවුරු කිරීම බුද්ධ දේශනාවේ සඳහන් මූලික ඉගැන්වීමකි. ගස් වැල් කඩා බිඳ දැමීම, අතු ඉති සිඳීම ආදි දෑ උපසම්පදා භික්ෂූන්ට ඇවතක් සිදුවීමට හේතුවක් බව දේශනා කළ උන්වහන්සේ කුඩා ප්‍රාණීන් විනාශ වන බැවින් ජලයට කෙළ ගැසීම, මළ මුත්‍රා කිරීම, වනයෙහි ගිනිදැල්වීම වැනි දෑ ද තහනම් කර ඇත. දස සක්විති වත් වල දී සතා සිව්පාවුන්ට අභය දීම රජුගේ ප්‍රමුඛ වගකීමක් බව දැක්වීම තුළින්ද උන්වහන්සේ අභය දානය සම්බන්ධයෙන් කෙබඳු ආකල්පයක් දැරූයේද යන්න මැනවින් පැහැදිලි වෙයි.
අප කළ යුතුව ඇත්තේ අභය දානය දානයක් ලෙසින්ම සිදු කිරීමයි. සමස්ත සත්ත්වයාගේම මානව අයිතිවාසිකම් සුරැකෙන දහමක් වන බුදුදහම ජීවත්වීමේ අයිතිය තහවුරු කිරීමෙහි ලා කෙබඳු ආකල්පයක් දැරුවේ ද යන්න යථෝක්ත කරුණූ පිළිබඳ අවධානය යොමු කිරීමෙන් මැනවින් ප්‍රතීයමාන වේ.

භද්‍ර කාල ක්‍රියාවක්‌ සඳහා

පූජ්‍ය ගම්පහ සිරිසීවලී හිමි

බුද්ධ ශාසනික ප්‍රතිපදාවක යෙදෙන බුද්ධ ශ්‍රාවකයාගේ එකම අභිප්‍රාය වන්නේ භද්‍රකාල ක්‍රියාවක්‌ය. හෙවත් යහපත් වූ පසුතැවිලි නොවූ මරණයක්‌ය. ඒ සඳහා දහම් කරුණු රාශියක්‌ අංගුත්තර නිකායේ ඡක්‌ක නිපාතයේ සාරණි වග්ගයේ භද්දක සූත්‍රය මගින් හෙළිදරව් කර ඇත. 

ශාක්‍යමුනිපුත්ත මහාසාරිපුත්ත මහතෙරුන් වහන්සේ භික්‌ෂු සංඝයා අරබයා මෙසේ පැවැසූහ. 

- යම් භික්‌ෂුවක්‌ යහපත් වූ (භද්‍රවූ) මරණයක්‌ කැමැති නම්,

- යම් භික්‌ෂුවක්‌ යහපත් වූ (භද්‍රවූ) කාලක්‍රියාවක්‌ කැමැති නම්

පහත සඳහන් ඇබැබ්හිවීම්වලින් මිදිය යුතුය.

ඉධාවුසො භික්‌ඛු :-

1. කම්මාරාමෝ හෝති ; කම්මරතො, කම්මාරාමතං අනුයුත්තො

2. භස්‌සාරාමෝ හෝති ; භස්‌සරතො, භස්‌සාරාමතං අනුයුත්තො

3. නිද්දාරාමෝ හෝති ; නිද්දාරතො, නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො

4. සංඝනිකාරාමෝ හෝති ; සංඝග්ගරතො, සංඝග්ග නිකාරාමතං අනුයුත්තො

5. පපඤ්චරාමෝ හෝති ; පපඤ්චරතො පපඤ්චරාමතං අනුයුත්තො

සරල අදහස ; 

යම් භික්‌ෂුවක්‌, 

1. යම් කර්මාන්තයේ යෙදුනෙක්‌ වෙයිද; කර්මාන්තයේ ඇලුනෙක්‌ වෙයිද? එහිම නිරන්තරව නියුක්‌තව සිටීද;

2. යමෙක්‌ දොඩමළු වූයේද, දොඩමළු බවේ ඇලුනේ වෙයිද; එහිම නිරන්තරව නියුක්‌තව වාසය කරන්නේ වෙයිද

3. යමෙක්‌ (නොකල්හි) නිදයිද, නින්දෙහි ඇලුනෙ වෙයිද නිරන්තරවම නිදනසුලු වෙයිද

4. යමෙක්‌ සාමූහිකව කල්ලි ගැසී සිටීද, පිරිස්‌ පිරිවරා සිටීමට ඇලුනේ වෙයිද නිරන්තරවම පිරිස්‌ සමගවම නියුක්‌තව සිටීද

5. යමෙක්‌ තණ්‌හා, මාන, දිට්‌ඨි ආදී ප්‍රපංචවලින් යුක්‌ත වේද, ඒ ප්‍රපංච ධර්ම සඳහාම ඇලුනේ වෙයිද, ප්‍රපංච ධර්ම වර්ධනය සඳහාම නියුක්‌තව සිටීද

මෙම ධර්මතා යමෙක්‌ තුළ විද්‍යමාන වේ නම් භද්‍රවූ යහපත්වූ මරණයක්‌ අපේක්‌ෂා කළ නොහැක. භද්‍රවූ යහපත්වූ කාලක්‍රියාවක්‌ අපේක්‌ෂා කළ නොහැක.

මෙම ධර්මතා අංගුත්තර නිකායේ සාරණි වග්ගයේ අනුතප්ප සූත්‍රයේද විස්‌තර කර ඇත.

- යම් භික්‌ෂුවක්‌ පසුතැවිලි නොවී භද්‍රවූ - යහපත් වූ මරණයක්‌ කැමැති නම්,

- යම් භික්‌ෂුවක්‌ පසුතැවිලි නොවී භද්‍රවූ - යහපත්වූ කාලක්‍රියාවක්‌ කැමැති නම්

ඉහත සූත්‍ර දේශනාවේ කරුණුද මේ සූත්‍රයට අදාළ වේ. සත්වයාගේ කර්මය විසින් ඉරණම තීරණය කරනු ඇත. එහෙත් ඉරණම සත්වයාට වෙනස්‌ කළ හැක. නොතැවී - භද්‍රවූ යහපත් කාල ක්‍රියාවක්‌ සඳහාම ප්‍රතිපදාව ජීවිතයට සම්බන්ධ කර ගත යුතුය. උතුම් මිනිස්‌ බව ලැබූ නුවණැත්තා බුද්ධෝත්පාද කාලයේ භද්‍රවූ මරණයක්‌ නොතැවී සිදුවිය හැකි මරණයක්‌- යහපත් මරණයක්‌ සඳහා අඩිතාලම තමා විසින්ම දමාගත යුතුය.

ආර්ය මාර්ගය වඩන 'සේකයා' බොහෝ විට තමාගේ අනවබෝධය නිසා ආර්ය මාර්ගයෙන් පිරිහේ. සූත්‍රපිටකයේ බොහෝ දේශනාවල සේක පරිහානීය ධර්ම යෝගාවචරයාගේ පිරිහීමට හේතු කරුණු විටින් විට පැහැදිලි කර දී ඇත. එය විශේෂයෙන් අපගේ අවධානයට යොමුවිය යුතුය.

අංගුත්තර නිකායේ සේක අපරිහානීය සූත්‍රයේ ශ්‍රාවක අවධානය සඳහා බොහෝ කරුණු දැක්‌වේ.

'භික්‌ඛවේ ධම්මා සේඛස්‌ස භික්‌ඛුනො පරිහානිය සංවත්තති'

'මහණෙනි, භික්‌ෂුවකගේ පිරිහීමට අදාළ කරුණු මෙසේ වේ.

1. කම්මාරාමතා - බොහෝ කර්මාන්තයේ නියෑළීම

2. භස්‌සාරාමතා - කතා කර කර සිටීම, දොඩමළු බව

3. නිද්දාරාමතා - නිතර නිදන සුළු බව

4. සංඝනිකාරාමතා - ජනශීලිබව, ජනයා අතර ගැවසීම

5. ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා - ඉන්ද්‍රීය අසංවරය, නොහික්‌මුණු බව 

6. භොජනේ අමත්තඤ්ඤතා - පමණ දැන නොවැළඳීම

අංගුත්තර නිකාය ග්‍රන්ථයේ 'සේක පරිහානීය' සූත්‍රය මගින් මෙම කරුණුද අවධාරණය කර ඇත.

යෝගාවචරයා මොනම හේතුවක්‌ නිසාවත් ආර්ය ප්‍රතිපදාවේදී මන්දොත්සාහී නොවිය යුතුය. හැම පැත්තෙන්ම සවිමත් විය යුතුය. පරිහානීය ධර්ම වටහා ගැනීමේ එළඹ සිටි සිහිය තිබිය යුතුය. දහම් කරුණු එළිදැක්‌වීමේදී සූත්‍ර පිටකයේ බොහෝ කරුණු ඉතාමත් කෙටියෙන් ඔබ වෙත ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කළේ අසද්ධර්ම ප්‍රවාහයට අසුවුණොත් කවදා කොහොම නම් සසරින් ගොඩවීමේ ඇති ඉඩකඩ ඩඉතාමත් අල්පවන නිසාය.

අංගුත්තර නිකායේ 'ජම්බුදීපපෙයපාල' සූත්‍රයේ සම්බුද්ධෝත්පාද කාලයේත්, මනුෂ්‍යතම භාවයේත්, සද්ධර්මයේත්, ක්‌ෂණ සම්පත්තියේත් වටිනාකම ඉතාමත්ම පැහැදිලිව ළගන්නා සුළුව බුදුපියාණන් වහන්සේ ගෙනහැර දක්‌වති. එම සූත්‍රයේ සරළ අදහස මෙසේය.

1. මහණෙනි, දඹදිව වූ ආරාම, රමණීය වූ වන, රමණීය වූ බිම්, රමණීය වූ පොකුණු වැව් ගංගා අල්පමාත්‍ර වේ. ස්‌වල්පයකි. නමුත් á

වනදුර්ග, ගිරිදුර්ග, උස්‌ මිටි තැන්, බිඳී ගිය තැන්, කටු කොහොලින් යුතු තැන් විෂම තැන් බහුලය. බොහෝය.

2. මහණෙනි, මිනිසුන් වශයෙන් උපදිනා සත්වයෝ ඉතා අල්පවෙති. නරකය, තිරිසන්, ප්‍රේත, අසුර ආදී මෙන්ම වෙනත් භූමිවල උපදින සත්වයෝ ඉතා බොහෝය.

3. මහණෙනි, සම්බුදුවරු පහළවන මධ්‍ය දේශයේ උපදින මනුෂ්‍යයෝ අල්පවෙති. ප්‍රත්‍යන්ත ජනපදවල උපදින සත්වයෝ බොහෝ වෙති.

4. මහණෙනි, මිනිසුන් අතර නුවණ ඇත්තෝ අල්පය. නුවණ නැත්තෝ බොහෝය. ප්‍රඥවන්තයෝ අල්ප වෙති. මෝඩයෝ බොහෝ වෙති. සුභාෂිත අය අල්පය. දුර්භාෂිතය අය වැඩිය. මන්ද බුද්ධිකයෝ බොහෝ වෙති. බුද්ධිමතුන් අල්පය.

5. මහණෙනි, ආර්ය ප්‍රඥවන්තයෝ අල්ප වෙති. අනාර්යයෝ, දුප්‍රඥයෝ බොහෝ වෙති. අවිද්‍යා අඳුරේ සිටින අය බොහෝය. විද්‍යා ලෝකය ලැබූ අය අල්පය.

6. මහණෙනි, අග්‍රවූ භෝජන ලබන අය අඩුය. අග්‍රවූ භෝජන නොලබන අය බොහෝය.

7. දෙව් ලොවින් චුතව මිනිසත් බව ලබන අය ඉතා අඩුය. දෙව් ලොවින් චුතව සතර අපාගත වන අය ඉතා වැඩිය.

8. මහණෙනි, මිනිසත්බවෙන් චුතව දෙව්ලොව උපදින අය අල්පය. මිනිසත් බවෙන් චුතව නරකාදී අපාගතවන අය බොහෝය. ඉතා වැඩිය.

9. මහණෙනි, නරකයෙන්, තිරිසන් ගතියෙන්, ප්‍රේත ගතියෙන් දුගති බවෙන් මිදී නැවත මිනිසත බවට පැමිණෙන අය ඉතාම අල්පය. නැවත නැවත දුගතියටම යන අය ඉතාම බුහලය.

10. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ දකින අය ඉතාම අල්පය. නොදකින අය ඉතා බොහෝය.

11. මහණෙනි, තථාගත චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අසන්නට ලැබෙන අය ඉතාම අල්පය. නොලබන අය ඉතා බොහෝය.

12. මහණෙනි, තථාගත ධර්මය තේරුම් ගන්නා අය ඉතා අල්පය. තථාගත ධර්මය තේරුම් නොගන්නා අය ඉතා බොහෝය.

13. මහණෙනි, තථාගත ධර්මය පිළිපදින අය ඉතා අල්පය. තථාගත ධර්මය නොපිළිපදින අය ඉතා බොහෝය.

14. මහණෙනි, මහත් වීර්යයෙන් මාර්ගය වඩන අය ඉතා අල්පය. වීර්යයෙන් මාර්ගය නොවඩන අය ඉතා බොහෝය.

15. මහණෙනි, තථාගත ධර්මය අවබෝධ කරගන්නා අය අඩුය. තථාගත ධර්මය අවබෝධ නොකරගන්නා අය ඉතා බොහෝය.

16. මහණෙනි, මාර්ගඵල අවබෝධ කරන අය ඉතා අල්පය. මාර්ගඵල අවබෝධ නොකරන අය ඉතා බොහෝය.

මේ දේශනාවෙන් තුන්ලෝ ධාතුන්හි වෙසෙන බහුවිධ සත්ව වර්ගයාගෙන් මිනිස්‌ බවට ලබා සසරින් එතරවන අයගේ අල්පමාත්‍ර බව වටහාගත හැක. එමෙන්ම මිනිසත් බව ලබන අය ඉතාම අඩු බවයි පැහැදිලි වන්නේ. බුද්ධිමත් ප්‍රබුද්ධ බෞද්ධයන්ගේ සතිය වඩ වඩාත් තියුණු කළ යුතු මොහොතකි මේ එළැඹ ඇත්තේ. මිනිසත් බවේ වටිනාකම ඔබ මා අවබෝධ කටයුතුය. අද අදම නොපමාව සසර බිය දැක නැවත නැවතත් සසරට නොයාමට නම් ආර්ය ශ්‍රාවක භාවය තහවුරු කරගත යුතුය. ඒ සඳහා සියලුම සුදුසුකම් නොඅඩුව මදි පුංචිකමකින් තොරව ලැබී ඇත. ඒ බව සිහිකටයුතුය.

කොසොල් මහ රජතුමාට ගෞතමයන් වහන්සේ පුද්ගලයන් හතර දෙනෙක්‌ ගැන දේශනා කරති. 

1. අඳුරෙන් අඳුරට යන අය - දුගතියෙන් දුගතියට යන අය - 

2. අඳුරෙන් ආලෝකයට එන අය - දුගතියෙන් සුගතියට එන අය

3. එළියෙන් අඳුරට යන අය - සුගතියෙන් දුගතියට යන අය

4. ආලෝකයෙන් ආලෝකය කරා යන අය. මේ සුගතියෙන් නිවන් දකින අය. ශක්‌ති ප්‍රමාණයෙන් හැකියාව මත ධර්මානුකූලව ජීවිතය ගත කිරීමට ඉටා ගනිමු. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ලොක ධර්මයන් අතහැරීමත් සසරින් එතර වීමේ උත්තම අභිමතාර්ථය මත යෝගාවචරය ජීවිතය ගත කරමු. ධර්ම මාර්ය කිසිසේත් තමාගේ අයහපත පිණිස නොව යහපත සඳහාම හේතුවනවා ඇත. ප්‍රතිඵලය නියත වශයෙන් සාර්ථක බව උතුමෝ පෙන්වා දෙති.

මුනීන්ද්‍රයන් වහන්සේ පිළිබඳව සිත පහදවා ගැනීම

පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපුවේ නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
එදා 'ජානුස්සෝනි' බ්‍රාහ්මණයා සුදු අසුන් යෙදූ කරත්තය සුදු පාටින්ම සැරසුුවා. තමාත් සුදු වතින් සැරසුනා. බ්‍රහ්ම රාජයෙකුගේ ලීලාවෙන් සැවැත්නුවර නගර ප්‍රදක්ෂිණාවට නික්මුණා. මොහු ගේ මිත්‍ර වූ එක්තරා පිරිවැජියෙක් හිටියා. ඔහුගේ නම පිළෝතික. ඉතින් ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා 'පිළෝතික' පිරිවැජියා පාරේ එනවා දැක කථා කළා.
”භවත් වච්ඡායන. . . මේ මහා දවල් කොහේ සිට එන ගමන් ද?”
”භවත, මම ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ බැහැ දකින්න ගියා. මම එන්නේ එහේ ඉඳළා.”
වච්ඡායන, ඔය ශ්‍රමණ ගෞතමයන් ගේ බුද්ධිමත් බව ගැන ඔබ හිත්නනේ මොකක්ද? ඔහු මහා නුවණැත්තෙක්ද?”
පින්වත, ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ගේ මහා බුද්ධිය ගැන මම මොනවද දන්නේ? උන්වහන්සේ ගේ ඒ මහා පුදුම සහගත ප්‍රඥාව ගැන දැනගන්නට නම් පුළුවන් වෙන්නේ උන්වහන්සේ වගේම සම කෙනෙක්ට තමයි.
ඇත්තෙන්ම වව්ඡායන, ඔබ ඔය අසාමාන්‍ය පැහැදීම ගැන මාහට සතුටුයි. එතරම්ම පහදින්න තරම් ශ්‍රමණ ගෞතමයන් තුළ ඔබ දැක්කේ මොනවාද?
පින්වත, මම ඔබට පොඩි උපමාවක් කියන්නම්. මහා ඇතුන් ඉන්න වනයකට මිනිසෙක් යනවා. ඔහු වනයට යන විට හොඳට දිග පළල ඇති විශාල ඇත් අඩි දකින්නට ලැබෙනවා. එවිට ඔහු හිතනවා ඇත්තෙන්ම මේ ඇත් අඩිය නම් මහා හස්තිරාජයෙකුගේම යි කියලා. ඒ ආකාරයට මාත් ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ තුළ පියවර සටහන් සතරක් දැක්කා. ඒ නිසා මම ස්ථිරවම හිතුවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නම් ඒකාන්තයෙන් ම සම්මා සම්බුද්ධයි. උන්වහන්සේ විසින් වදාරන ලද ධර්මය නම් මනාකොට දෙසූ දෙයක්මයි. උන්වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවක සංඝයා නම් මනා පිළිවෙතින් යුක්තම යි. කියලා.
ඇත්තෙකන්ම වච්ඡායන මොනවද ඒ පියවර සටහන් හතර?
පින්වත, අප අතර මහා වාද විවාද කරන ක්ෂත්‍රිය පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක පළවෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති බ්‍රාහ්මණ පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක දෙවැනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති ගෘහපති පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක තුන්වෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති වාදීභසිංහ ශ්‍රමණ පණ්ඩිතවරු ඉන්නවා. ඒක සිව්වැනි පියවර සටහන වගෙයි.
මේ සතර කාණ්ඩයේ පියවර සටහන වගේ වෙන්නේ මෙහෙමයි. ඔවුන් කණ්ඩායම් ගැහිලා ප්‍රශ්න ගොතා ගන්නවා. ක්‍රමන්ත්‍රණ කරනවා. “ ශ්‍රමණ ගෞතම මහා බුද්ධිමතෙක්ලු. උන්වහන්සේ අසවල් ගමට වැඩිනවාලු. අප උන්වහන්සේ එනකල් තමයි මේ බලන් ඉන්නේ. අපි මේ මේ ප්‍රශ්න අසමු. එවිට උන්වහන්සේ මෙහෙම උත්තර දේවි. එවිට අප මෙහෙම කරකෝලා ප්‍රශ්නෙ අසමු. එවිට මෙහෙම උත්තර දේවි. අපි මේ ආකාරයට වාදේ පටන් ගනිමු කියලා.
ඉතින් ඔවුන් ප්‍රශ්න ගොතාගෙන සංවිධානය වෙද්දී අපේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අසවල් ගමට වඩිිනවා කියා ආරංචි වෙනවා. එවිට ඔවුන් එහි යනවා. ගොස් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මුණ ගැහෙනවා. උන්වහන්සේ අමාවැස්ස වහින සේ දහම් දෙසනවා. ඔවුන් පී‍්‍රතියෙන් කුල්මත් වෙනවා. ඉතා සතුටට පත්වෙනවා. කවුරුත් ප්‍රශ්නයක් අහන්නේ නැහැ. වාදයක් කොහෙන් වෙන්ටද? ඔවුන් හැමෝම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෝ බවට පත්වෙනවා. අර මහා නුවණැති ශ්‍රමණ පිරිස උන්නාන්සේ ළඟ මහණ වෙනවා.
එතකොට ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා අශ්ව කරත්තෙන් බිමට බැස්සා. උරහිස් දෙපැත්ත වැහෙන්න පොරවාගෙන සිටි සළුව ඒකාංශ කොට පොරවා ගත්තා. සැවැත්නුවර ජේතවනය දෙසට වන්දනා කරගෙන තුන්වරක් මෙහෙම කිව්වා.
ඒ භාග්‍යවත් වූ අරහත් වූ සම්මා සම්ුබුදුරජාණන් වහන්සේට නමස්කාර වේවා! ඇත්තෙන්ම යාළුවා, මට බොහෝම සංතෝෂයි මටත් භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ මුණ ගැහෙන අවස්ථා තිබෙනවා. මාත් කැමැතියි එතකොට මේ ගැන උන්වහන්සේ සමඟ කතාබස් කරන්නට. එයිට ජානුස්සෝනි ගොඩාක් සතුටු වුණා.එදා ජානුස්සෝනි සතුට නිසාම කෙළින්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බැහැ දකින්නට ගියා. සතුටු සාමිචි කතා කරලා මේ විස්තරේ පැවසුවා. එතකොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙහෙම වදාළා.
බ්‍රාහ්මණය, ඔය ඇත් පියවර සටහන උපමා කළ විස්තරේ සම්පූර්ණ එකක් නොවෙයි. ඔබට මම විස්තර ඇතුව කියා දෙන්නම්.
ඔන්න මහා ඇතුන් ඉන්න වනාන්තරේට මිනිහෙක් යනවා. ගිහින් බලද්දී ඔහු ඇත් පියවර සටහනක් දකිනවා. දිගට පළලට තිබෙන විශාල ඇත් අඩියක්. හැබැයි ඔහු මහ ඇතාව හඳුනාගන්න දක්ෂයෙක් නම් එකපාරට “ඕං මහ ඇතා, කියා තීරණයකට එන්ට හොඳ නැහැ. ඒ මොකද? බ්‍රාහ්මණය ‘වාමනිකා’ කියා විශාල ඇත් අඩි ඇති ඇතින්නියෝ ඉන්න නිසා.
ඒ නිසා ඒ ඔහු කළ යුත්තේ දිගින් දිගටම ඒ ඇත් අඩි සටහන ඔස්සේ විමසමින් යෑමයි. එසේ යද්දී ඔහු විශාල ඇත් අඩිත් දකිනවා. ගස්වල උස්තැන්වල පිට උලාපු තැනුත් දකිනවා. එතිකොට “ඕං මහ ඇතා” කියා තීරණයකට එන්න හොඳ නැහැ. ඒ “උච්ඡාකුලාරිකා, කියා කලින්ටත් වඩා විශාල ඇතින්නියෝ ඉන්න නිසා. ඔවුන්ගේ ඇත් අඩිත් විශාලයි. එතකොට ඔහු තවදුරටත් ඇත් අඩි සටහන් ඔස්සේ විමසිය යුතුයි. ඔහෝම යද්දී කලින් වගේ විශාල ඇත් අඩි උස් තැන්වල පිට උලාපු තැන් දළින් ඇනලා අතු සින්ඳ තැන් දකින්නට ලැබෙනවා. එවිටත් “ඕං මහ ඇතා” කියා තීරණය කළ යුතු නැහැ.
ඔහු තවදුරටත් විමසන විටදී ඔහුට විශාල ඇත් අඩි පිට ඉලූ තැන්, බිඳපු අතු ඉති, දළින් ඇනපු තැන් දකින්ට ලැබෙනවා. එවිට ඔහුගේ දෑසටම මහා ඇත් රජාව දකින්ට ලැබෙනවා. ඒ හස්තිරාජයා එළිමහනේ හරි ඇවිදිමින් හරි හාන්සිවෙලා හරි දකින්ට ලැබෙනවා. මහ ඇත් රජා කියා ඔහු දැන්නම් තීරණේට එන්න ඕන.බ්‍රාහ්මණය, ඔය වගේම තමා මේ බුදු සසුනේ ප්‍රතිපදාවත්. ඉතාමත් කලාතුරකින් ලෝකයට අරහත් සම්මා සම්බුදු තථාගතයන් වහන්සේ පහළ වෙනවා. මුල, මැද, අග පිරිසුදු පරම පිවිතුරු ධර්මය උන්වහන්සේ දේශනා කරනවා. එවිට ගිහි පින්වතුන්ට මේ ධර්මය අසන්නට ලැබෙනවා. ඔහුගේ සිත පහදිනවා. ධර්මයේ කියැවෙන පිරිසුදු බ්‍රහ්මචරියාව ගිහිගෙදර සිට පුරන්ට අමාරුයි කියා ඔහුට තේරෙනවා. ඔහු මාපියන්, නෑ හිතමිතුරන් දේපල වස්තුව අතහැර කහවත් පොරවා පැවිදි වෙනවා.
දැන් බුදු සසුනේ පැවිදි වූ ඒ භික්ෂුව සිල්වත් වෙනවා. පන්සිල් පද පණ මෙන් රකිනවා. ඒ භික්ෂුව ඉන්ද්‍රිය සංවරය ඇතිකර ගන්නවා. ඇස, කන, නාසය, දිව, කය, මනස අකුසලයට නො යොදවා පාලනය කරනවා. රැක ගන්නවා. සංවර වෙනවා. ඒ නිසා තමා තුළින්ම සතුටක් විඳිනවා. එය ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් ලබන සතුටයි.
ඔහු හොඳ සිහියෙන් ඇවිදිනවා. හොඳ සිහියෙන් දන් වළඳනවා. හොඳ සිහියෙන් සිවුරු පොරෝනවා. හොඳ සිහියෙන් වටපිට බලනවා. හොඳ සිහියෙන් වැසිකිළි කැසිකිළි යනවා. හැම දෙයක්ම හොඳ සිහි නුවණින් කරනවා. ඔහු ඉතා හොඳ සීලයකින් යුත්කයි. ඒ භික්ෂුව නීවරණ හඳුනාගෙන එයින් නිදහස් ව සිත පැවැත්විමට මහන්සි ගන්නවා. කාම අරමුණු වල රැඳෙන්නේ නැහැ. ද්්වේෂයට ඉඩ නැහැ. නිදිමතට, සිත විසිරෙන්න නොදී තැන්පත් කර ගන්නවා. සැකයකින් තොරව දහම් මඟේ හැසිරෙනවා. ටිකෙන් ටික සිත පංච නීවරණයෙන් බැහැර වෙනවා. පී‍්‍රතියත් සිතින් සැප විඳිමින් චිත්ත විවේකය ඇතිව භාවනා අරමුණු හොඳින් මෙනෙහි කරමින් පළමු ධ්‍යානය උපදවා ගන්නවා.
බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව දෙවැනි ධ්‍යානය, තුන්වෙනි, සතරවෙනි ධ්‍යානයත් උපදවා ගන්නවා. ඒ හැම ධ්‍යානයක් ම තථාතයන් ගේ පියවර සටහන් මයි. නමුත් කලින් වගේම තීරණේකට එන්ට කලබල විය යුතු නැහැ.
ඉතින් බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව තමන් අතීතයේ ගතකළ ජීවිතය කල්ප ගණන් දකින්නට හැකියාව ලබන පෙර විසු කඳ පිළිවෙළ දකිනා ඤාණය ලබනවා. ඊළඟට තම තමන් කර්මානුරූපව උපදින හැටිත් චුතවෙන හැටිත් දකිනවා. ඉතා හොඳින් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය සම්පූර්ණ වීමෙන් ආශ්‍රවයන් නැතිකොට නිකෙලෙස් වූ අරහත්වයට පත්වෙනවා. එවිට ඒ භික්ෂුව තීරණයකට එනවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒකාන්තයෙන්ම සම්මා සම්බුද්ධයි. ධර්මය ස්වාක්ඛාතයි. ශ්‍රාවක සංඝයා සුපටිපන්නයි කියලා.
මෙය ඇසු ජානුස්සෝනි පුදුමයට පත්වුණා. විශ්මයෙන් ඇලලී ගියා. සතුටු කුඳුළු වැගිරුවා. පී‍්‍රතියෙන් ඉපලි ගියා. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ළඟ වැතිරුනා.
(චූලහත්ථිපදෝපම සූත්‍රය ඇසුරෙනි)
පින ද පව ද රැස්කරන්නේ ඔබේ ම සිතයි.
X