වන්දනාව සදහා විහාරස්ථානවලට පැමිණෙන පින්වතුන් ඒ ස්ථාන අපවිත්‍රව තිබෙනු දැක දැක නොසලකා නොයා යුතුය. සිද්ධස්ථාන ඇමද පිරිසිදු කිරීම උසස් පින්කමකි. එහි අනුසස් බොහෝ ය. එය ශ්‍රද්ධාව ඇති නම් වියදමක් නැතිව කා හටත් පහසුවෙන් කර ගත හැකි පින්කමකි.

ඔබේ ජීවිත පහන නිවෙන්නට පෙර ධර්මය දකින්න.

අපි සිල් සමාදන් වෙමු

බටුගොඩ ශ්‍රී ජයසුන්දරාරාම මහා විහාරාධිපති 
පූජ්‍ය නාලන්දේ විමලවංශ හිමි

සැදැහවත් උවසු උවැසියෝ සිල් සමාදන් වෙති. වෙසක්‌ පොසොන් වැනි පොහෝ දින වල සිල් සමාදන් වීමට විශේෂ උනන්දුවක්‌ දක්‌වති. සංවිධානාත්මක සිල් වැඩ සටහන් ක්‍රියාත්මක කිරීමට මෙකල බොහෝ විහාරස්‌ථාන වල කටයුතු යොදති. රජයේ මෙන්ම පෞද්ගලික ආයතන , පාසැල්, පෞද්ගලික උපකාරක පන්ති වල පවා සිල් වැඩ සටහන් සංවිධානය කරති. මේවා සංවිධානය කිරීමේ දී පෞද්ගලික අරමුණු ඉටු කර ගැනීම නොව, හුදෙක්‌ පිං සලකා , නිවනම අරමුණු කර ගෙන කටයුතු කිරීමෙන් බලාපොරොත්තු යහපත් පරමාර්ථ ඉටු කර ගත හැකි ය. සිල් සමාදන් වීමේ දී අනුගමනය කළ යුතු උපදෙස්‌ බිඳක්‌ මෙමගින් පෙන්වා දීමට අදහස්‌ කළෙමි.



මූලික සූදානම

සිල් සමාදන් වීමට අදහස්‌ කරන ඔබ ඒ සඳහා පෙර සූදානමක්‌ තිබිය යුතුය. නිවසෙහිදී වුව ද සිල් සමාදන් වීම වරදක්‌ නොවේ.නිවස තුළ ඒ සඳහා සුදුසු පරිසරයක්‌ තිබිය යුතුය. ඇතැම් දෙනා නිස්‌කලංක පරිසරයක්‌ තිබෙන ස්‌ථාන සොයාගෙන යති. එහෙත් ඇතැම් විට එවැනි ස්‌ථාන නිවසටත් වඩා නොසන්සුන් පරිසරයක්‌ ඇති ස්‌ථාන වෙයි. බොහෝ දෙනා තම ගමෙහි විහාරස්‌ථානයට නොගොස්‌ පිටස්‌තර ස්‌ථාන වලට ගොස්‌ සිල් සමාදන් වෙති. එයට ද හේතු තිබේ. 

ගමේ පන්සලෙහි නවීන පහසුකම් නැත. ක්‍රමානුකූල සිල් වැඩ සටහනක්‌ ක්‍රියාත්මක වන්නේ නැත. පොත් පත් පත්‍රිකා , සී. ඩී. තැටි මුදලට හෝ නොමිළයේ බෙදා දෙන්නේ ද නැත. ආහාර පාන උසස්‌ අන්දමින් නැත. අඩු තරමින් පානීය ජල බෝතලයක්‌ වත් ලැබෙන්නේ ද නැත. කනට මිහිර ලබා දෙන ශබ්ද වාහිනී පද්ධතියක්‌ ද නැත. ගමේ පන්සලේ විය පත් හිමියන්ගෙන් මධුර මනෝහර ගායනා, දේශනා ඇසෙන්නේ ද නැත. තමන් ප්‍රසිද්ධ ස්‌ථානයකට ගොස්‌ සිල් සමාදන් වනවාය කියන ආත්ම අභිමානය ඇති වන්නේ ද නැත. ඇතැම් දෙනා ගමෙහි අසල්වාසීන් සමග එකට හිඳ කටයුතු කිරීමට කැමැත්තක්‌ ද නැත. එය මදි පුංචි කමක්‌ වශයෙන් සළකති. සුප්‍රසිද්ධ ස්‌ථාන වලට පහසුකම් සැපයීමට අනුග්‍රාහකයන් සිටිති. එහෙත් ගමට එවැනි අනුග්‍රාහකයන් නැත. මෙවන් හේතුන් නිසා ඇතැම් දෙනා පහසුකම් සහිත වෙනත් ස්‌ථාන සොයා යති. වරදවා තේරුම් නොගත යුතුය. ඇතැම් උවසු උවැසියෝ යහපත් ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමේ පරම අධ්‍යාශයෙන් සුදුසු තැන් සොයා යති.

සිල් සමාදන් වීම යනු දවස පුරා කවි ගාථා ගයමින්, දේශනා ශ්‍රවණය කරමින් ගත කිරීම බවට ඇතැම් දෙනා තුළ වැරදි වැටහීමක්‌ ඇත. තිදොර සංවර කර ගනිමින් තමන් පොරොන්දු වූ සිල් පද අට නොබිදෙන පරිදි හොඳින් ආරක්‌ෂා කර ගනිමින් උපෝසථ දිනය ගත කරන්නේ නම් එයද හොඳටම ප්‍රමාණවත්ය. මහාමායා දේවිය ඇසළ පොහෝ දින පෙහෙවස්‌ සමාදන්ව මාළිගාවෙහි ගත කළ බව බුද්ධ චරිතයෙහි දක්‌වා ඇත. කෙසේ වෙතත් සිල් සමාදන් වීමට යාමට පෙර අවශ්‍ය කලමනා සූදානම් කර ගත යුතුය.බොහෝ දෙනා ඔසවාගෙන යාමට පවා අපහසු බඩු මල්ලක්‌ සූදානම් කර ගනිති. එදිනෙදා ජීවිතයේ අවශ්‍ය හැම දෙයක්‌ම එතුළ පුරවා ගනියි. සැබවින්ම අපේ බඩු මල්ල සැහැල්ලු වූ තරමට හිත ද සැහැල්ලු වනවා ඇත. එබැවින් අත්‍යවශ්‍ය දෙය පමණක්‌ රැගෙන යාමට අමතක නොකරන්න. ජංගම දුරකථනය අත්‍යවශ්‍ය භාණ්‌ඩයක්‌ වුව ද එය ඇතැම්විට බාධාවක්‌ බවට පත් වෙයි. එය රැගෙන ගියත් ක්‍රියා විරහිත කර තැබීම වඩා සුදුසු ය. එය වරින්වර නාද වීම අන් අයට විශාල බාධාවකි. සිල් සමාදන්ව සිටින කාලය තුළ අනවශ්‍ය සම්බන්ධතා පැවැත්වීම මූලික ප්‍රතිපත්ති වලට බාධාවකි. උදෑසන මූලික කෘත්‍යයන් කර හොඳින් පිරිසිදුවී , පිරිසිදු චාම් ඇදුමක්‌ ඇඳ ගැනීම වඩාත් සුදුසු ය. විහාරස්‌ථානයකට යන්නේ නම් උදෑසන හයට ප්‍රථම යායුතු ය. 

විහාරස්‌ථානයකට ගිය පසු 

විහාරස්‌ථානයට ගොස්‌ පළමුව කළ යුත්තේ රැගෙන ගිය භාණ්‌ඩ සුදුසු තැනක තැන්පත් කර, ස්‌ථානය සුද්ධ පවිත්‍ර තිබීම යි. බුදු ගෙය, බෝමළුව , චෛත්‍යය මළුව, ධර්ම ශාලාව ඇමදිය යුතුය. අවශ්‍යතාවය සොයා බලා පිරිසිදු කිරීමේ කටයුතු කළ යුතු ය. මේවා වත් පිළිවෙත් පිරීම වශයෙන් සැළකෙයි. ' වත්තං න පරිපූරෙන්ති - න සීලං පරිපූරති ' යනුවෙන් සඳහන් ආකාරයට වත් නොපුරන්නේa නම් සීලය සම්පූර්ණ වන්නේ නැත. ඇතැම් උපාසක උපාසිකාවෝ මේවා කිසිවක්‌ නොකර, සියල්ලටම පළමු මල් පහන් පිදීමටත් , වන්දනා කිරීමටත් ඉදිරිපත් වන අවස්‌ථා දැකිය හැක.

සිල් සමාදන් වීම - සියලුම දෙනා එකම සීලයක්‌ සමාදන් වීම බෙහෙවින් වැදගත් වෙයි. ඇතැම් විහාරස්‌ථාන වල එක පිරිසක්‌ අට සිල් සමාදන් වන අතර, තව පිරිසක්‌ නවාංග උපෝසථ සීලය සමාදන් වෙති. තව පිරිසක්‌ දස සීලය සමාදන් වෙති. තව පිරිසක්‌ පන් සිල් සමාදන් වෙති.ඒ අනුව සිල් දෙන ස්‌වාමීන් වහන්සේට හතර වතාවක්‌ සිල් දීමට සිදු වෙයි. එය මහත් හිරිහැරයක්‌ වන අතර, තම තමන් උසස්‌ සිල්වතුන් බව ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්‌ථාවක්‌ කර ගැනීම ද උචිත නොවේ.

සාමූහිකත්වය

සිල් සමාදන් වන ස්‌ථානයේ කරනු ලබන කටයුතු වල දී සාමූහිකත්වය බොහෝ වැදගත් වෙයි. ඇතැම් දෙනා තනි තනිව තැන් තැන් වල වන්දනා කිරීම, භාවනා කිරීම වැනි කටයුතු වල යෙදී සිටිති. එහෙත් වැදගත් වන්නේ සාමූහිකව සියලු දෙනා එකම අවස්‌ථාවක, එකට එක්‌ව වන්දනාමාන කිරීමයි. ගිලන්පස ගැනීමේ දීත් ඇතැම් දෙනා තනි තනිවම ඒවා ගන්න අයුරු දැක ඇත. එය නොසුදුසු ය. තැන් තැන්වල කල්ලි වශයෙන් ධර්ම සාකච්ඡා හෝ කුමන සාකච්ඡාවක්‌ වුව ද සුදුසු නැත.

සිල් සමාදන්වී කළ යුතු කාර්යය

සිල් සමාදන් වූ පසු ගත කරන්නේ උසස්‌ ජීවිතයකි. තම තමන් සමාදන් වූ සීලය හොඳින් ආරක්‌ෂා කළ යුතුය. තමන් හෝ අනුන් රැවටීම සඳහා සිල් සමාදන් වීම සුදුසු නැත. සැදැහැවතුන් තමන් සරණ ගිය උතුම් තිසරණය ගැන හැම මොහොතකම සිහිය තිබිය යුතු ය. එසේම උතුම් තිසරණය ගැන බලවත් ශ්‍රද්ධාවක්‌ තිබිය යුතු ය. තමන් සමාදන් වූ සීලය හොඳින් ආරක්‌ෂා කර ගත යුතුය. සිල් රැකීම උතුම් පිංකමකි. සීල සුගන්ධයට සමාන සුගන්ධයක්‌ නැත.

'සග්ගාරෝහණ සෝපානං 
අඤ්ඤං සීල සමංකුතෝ
ද්වාරංවා පන නිබ්බාණං 
නගරස්‌ස පවේසනේ '

ස්‌වර්ගයට යාමට සීලය වැනි වෙනත් හිනිමගක්‌ නැත. නිර්වාණය නමැති නගරයට ඇතුල් වීමට සීලය හැර වෙනත් දොරටුවක්‌ කොයින්ද ? යනුවෙන් දේශනා කර ඇත. එසේම සීලය නමැති ආභරණයෙන් සැරසුනා වූ පිංවතා , මුතු මැණික්‌ යෙදූ ආභරණ වලින් සැරසුනා වූ රජ වරුන්ට ද වඩා වටින්නේ ය. සිල්වත් පිංවතාට දුන්නා වූ ස්‌වල්ප දෙයක්‌ තුළින් ද මහත් ඵල මහා ආනිසංස ලැබෙයි. එබැවින් සිල්වත් පිංවතා පූජා සත්කාරවලට බදුන් වෙයි. තව ද මිනිස්‌ ලොව මිනිස්‌ සැපත් , දෙව් ලොව දෙව් සැපත් සිල්වත් පිංවතාට පිංවතියට හිග නොවේ. අතිශයින් ශාන්ත වූ නිර්වාණ සම්පත්තියක්‌ ඇත්තේ ද සිල්වතාගේ සිත එම නිවන කරාම ගමන් කරන්නේ ය. (අසංඛෙය සූත්‍රය) 

සිල්වත් පුද්ගලයා ප්‍රාණ ඝාතයෙන් , සොරකමින් , කාම මිත්‍යාචාරයෙන් , බොරු කීමෙන් , සුරා පානයෙන් වළකියි. අප්‍රමාදීව උත්සාහයෙන් කටයුතු කරයි. ඒ නිසා මහත් සැප සම්පත් ලබයි. එසේම සිල්වතාගේ කීර්ති නාමය දසත පැතිරෙයි. හෙතෙම රජමැති ප්‍රභූන් හමුවට ගිය විට විසාරදව තේජස්‌ සහිතව සිටියි. හෙතෙම මනා සිහි නුවණින් යුතුව මිය යයි.එසේම මරණින් මතු යහපත් ආත්මයක උපදියි. (දී.නි. මහාපරිනිබ්බාන සූත්‍රය) , මෙසේ සීලයෙහි ආනිසංස රැසක්‌ම බුදු රජාණන් වහන්සේ විසින් යම් යම් සූත්‍රවලදී පෙන්වා වදාළහ.කෙටියෙන් සඳහන් කරන්නේ නම් සීලය වනාහී සකල ලෞකික ලෝකෝත්තර සම්පත් උදා කරන්නේ ය. 

සිල්වත් වීම නම් කුමක්‌ද ? 

පොහොය උපෝසථ සමාදානය යනු බිම බලාගෙන ගමන් කිරීමත් හෙමින් ගමන් කිරීමත්, බියපත් වූ විලාශයෙන් සිටීමත්, කිසිවකු සමග කථා බස්‌ නොකර සිටීමත් බවට ඇතැම් දෙනා විශ්වාශ කරති. එවැනි බාහිර සංවරය ද අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි. එහෙත් සිල් සමාදන් වීම යනු කායික වාචසික මෙන්ම මානසික වරදින් මිදීමයි. ඇතැම් දෙනා කායික වරදෙන් මිදෙති. එහෙත් වාචසික වරදෙහි බැඳෙති. ඇතැම් විට මෙම දෙකෙන්ම මිඳී මානසිකව වරදෙහි බැඳෙති. ඊර්ෂ්‍යාව ,වෛරය, ක්‍රෝධය, ද්වේෂය , මදය, මානය , රාගය, මෝහය වැනි නරක සිතිවිලි ඇත්නම් හෙතෙම සිල්වතකු වශයෙන් සැළකිය නොහැක. සිල්වතාගෙන් තමන්ට හෝ සමාජයට වරදක්‌ සිදු නොවේ. සිල් සමාදන් වීම මගින් තම තමන්ගේ ජීවිතය පාලනය කර ගත හැකි ය. වැරදිවලින් මිඳීමේ පහසුම මග නම් සිල්වත් වීමයි. 

සිල් යනු කුමක්‌ද ? 

ගෘහස්‌ථ ජීවිතයක්‌ ගත කරන පිංවතුන්ගේ නිත්‍ය සීලය පංච සීලයයි. වඩා උසස්‌ සීලයක්‌ ආරක්‌ෂා කිරීමට අදහස්‌ කරන්නේ නම් අටසිල් රැකිය යුතුය. එසේ නැතහොත් නවාංග උපෝසථ සීලය, දස සීලය, පැවිදි පිරිසට නම් සාමණේර සීලය, කෝටියක්‌ සංවර සීලය සහිත උපසම්පදා සීලය ආරක්‌ෂා කළ හැකි ය. අට සිල් යනු ගිහි පිංවතුන්ගේ උපෝසථ සීලයයි. එබැවින් අඩු තරමින් පොහොය දිනයෙ වත් අට සිල් සමාදන් විය යුතුය. පන්සිල්වලට අමතරව තවත් සිල් පද තුනක්‌ එක්‌ වීම අටසිල්වල විශේෂ ලක්‌ෂණයකි. අටසිල් සමාදන්වන පිංවත්හු එදින බ්‍රහ්මචාරී ජීවිතයක්‌ ගත කරති. විකාලයෙහි ආහාර නොගනිතිs. සුඛෝපභෝගී ඇඳ පුටු පරිහරණය නොකරතිs. සුවඳ විලවුන් පාවිච්චි නොකරතිs. නැටුම්, ගැයුම්, වාදන, විසුලු දසුන් නැරඹීම නොකරතිs.

සිල් සමාදන් වූ දිනයෙහි නොකළ යුතු කථා 

අට සිල් සමාදන් වූ දිනයෙහි නොකළ යුතු කථා තිස්‌ දෙකක්‌ ඇත. මේවා දැනගෙන සිල් සමාදන් වීම ප්‍රයෝජනවත් ය. එම කථා තිස්‌ දෙක නම්, 1. දේශ පාලන කථා 2. සොරුන් ගැන කථා 3. මැති ඇමැති වරුන් ගැන කථා 4. පිරිස්‌ ගැන කථා 5. හොල්මන් ගැන කථා 6. යුද්ධ ගැන කථා 7. ක්‍රීඩා ගැන කථා 8 . ආහාර පාන ගැන කථා 9. ඇඳුම් පැළඳුම් ගැන කථා 10. ඇඟ පළදින මල් මාලා ගැන කථා 11. සුවඳ විළවුන් ගැන කථා 12. ඤාතීන් ගැන කථා 13. යාන වාහන ගැන කථා 14. ගමෙහි සිදුවන දෙය ගැන කථා 15. නියම් ගමෙහි සිදුවන දෙය ගැන කථා 16. නගරයෙහි සිදුවන දෙය ගැන කථා 17. ජනපද වල සිදුවන දෙය ගැන කථා 18. කාන්තාවන් ගැන කථා 19. පුරුෂයින් ගැන කථා 20. සුරා වර්ග ගැන කථා 21. මග තොටේ සිදුවන දෙය ගැන කථා 22. නාන තොටේ සිදුවන දෙය ගැන කථා 23. මියගිය උදවිය ගැන කථා 24. ඕපදූප කථා 25. ලෝකය ගැන කියන බාහිර මත වාද ගැන කථා 26. මුහුද ගැන කියවෙන මත වාද ගැන කථා 27. වෙනස්‌ නොවන දේවල් ඇත ආදී මත වාද ගැන කථා 28. මරණින් මතු කිසිවක්‌ නැත ආදී දේවල් ගැන කථා 29. ගේ දොර ඉඩකඩම් දියුණු කර ගැනීම ගැන කථා 30. අනුන්ගේ සහ තමන්ගේ ධන හානි පිළිබඳ කථා 31. පංච කාම සැප ගැන කථා 

32. සිරුරට දුක්‌ දීමෙන් නිවන් ලැබිය හැකිය යන ආදී කථා. 

මෙම තිස්‌ දෙක පිළිබඳ සිතන විට සිල් සමාදන් වූ දිනයෙහි කිසිවක්‌ කථා නොකර සිටින තරමට සීලය හොඳින් රැකිය හැකි බව සිතිය හැක. එසේ වුව ද සිල් දිනයෙහි කළ යුතු කථාවන් කිහිපයක්‌ ද ඇත. ඒවාද දැනගෙන සිටීම ප්‍රයෝජනවත් ය. 

සිල් දිනයෙහි කළ යුතු කථා

1. අල්පේච්ඡ ජීවිතයෙහි වටිනාකම ගැන 2. ලද දෙයින් සතුටුවීම ගැන 3. හුදෙකලා වාසයෙහි වටිනාකම ගැන 4. විවේකයෙන් බණ භාවනා කිරීම ගැන 5. අකුසල් ඉවත් කර කුසල ධර්ම දියුණු කර ගැනීම ගැන 6. සිල් ආරක්‌ෂා කිරීම ගැන 7. සමාධිය ඇති කර ගැනීම ගැන 8. ප්‍රඥාව ඇති කර ගැනීම ගැන 9. නිවන ගැන 10. විමුක්‌ති ඤාණ දර්ශනය ගැන යන මෙම කරුණු පිළිබඳ කථා කිරීමෙහි වරදක්‌ නැත. 

භාවනා

දාන , සීල, භාවනා යනුවෙන් ත්‍රිවිධ පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් ඇත. සිල් දිනයෙහි මෙම පිංකම් තුනම කර ගත හැකි ය. එසේම බොහෝ දෙනා භාවනා කිරීමට රුචියක්‌ දක්‌වති. භාවනා කිරීම මගින් සිත සමාධිගත කර ගත හැකිය. අවුල් ජාලයක පැටලී තිබෙන සිතකට කිසියම් සැහැල්ලුවක්‌ ලබා ගත හැකිය. සිතෙහි ඒකාග්‍රතාවය ඇති වන්නේ නම් අප එදිනෙදා කරන කටයුතු නිවැරදිව, ක්‍රමානුකුලව කර ගැනීමට හැකි ය. එබැවින් ඔබ රජයේ රැකියා කරන්නෙක්‌, ගොවියෙක්‌, කම්කරුවෙක්‌, ගෘහනියක්‌ එසේ නැතහොත් ඉගෙන ගන්නා ශිෂ්‍යයෙක්‌ කුමන තරාතිරමක කෙනෙක්‌ වුවද භාවනා කිරීමෙන් එම කටයුතු සාර්ථකව කර ගත හැකි පරිදි චිත්ත ඒකාග්‍රතාවය ඇති කර ගත හැකි ය. එහෙයින් සිල් සමාදන් වූ දිනයේ කිසියම් භාවනාවක්‌ කරන්නේ නම් එය ද ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. ඒ සඳහා සරළ භාවනාවක්‌ කළ හැකි ය. මෛත්‍රී භාවනාව හෝ බුදු ගුණ මෙනෙහි කරමින් කරන බුද්ධානුස්‌සති භාවනාව කිරීම කාටත් පහසු ය. 

බුද්ධානුස්‌සති භාවනාව 

සැදැහැවතා විසින් නිරතුරුවම තමන් සරණ ගිය බුදු රජාණන් වහන්සේ ගැන මෙනෙහි කළ යුතු ය. බුදු ගුණ වශයෙන් මෙනෙහි කළ යුතු ය. බුදු හිමියන් ගැන සාදර ගෞරවය ඇති කර ගත යුතු ය. නව අරහාදී බුදු ගුණ ඇතුළත් ඉතිපිසෝ භගවා... ගාථාව සිහින් හඬින් කියන්න. ඉන් පසු අර්ථ වශයෙන් මෙනෙහි කරන්න. ' මාගේ බුදු රජාණන් වහන්සේ සිය කෙළෙසුන් කෙරෙන් දුරු වූ සේක... රහසින්වත් පව් නොකළ සේක... සියලු පාපයන්ගෙන් මිදුන සේක... ලෝවාසීන්ගේ ආමිෂ පූජා ප්‍රතිපත්ති පූජා පිළිගැනීමට සුදුසු වන සේක... මෙසේ අනන්ත ගුණයෙන් යුතු බුදු රජාණන් වහන්සේ 'අරහං ' වන සේක... අරහං වන සේක... අරහං වන සේක... බුදු රුව හිතේ මවා ගනිමින්, නව අරහාදී බුදු ගුණ සිහිපත් කරමින් මෙම සරල භාවනාව කළ හැකි ය. 

වන්දනා කිරීම 

වැඳුම් පිදුම් කිරීමට සුදුසු උතුමන්ට වන්දනා කිරීම ගරු කිරීම. යටහත් බව දැක්‌වීම. අවනත බව දැක්‌වීම වන්දනා කිරීම වෙයි. එය දස පුණ්‍ය ක්‍රියාවන්ගෙන් 'අපචායන' කුසලයට අයත් වෙයි. කාය වන්දනාව, වචී වන්දනාව, මනෝ වන්දනාව යනුවෙන් වන්දනා ක්‍රම තුනක්‌ තිබෙන බව තථාගතයන් වහන්සේ දේශනා කර ඇත. මනෝ වන්දනාව නම් සිතින් පමණක්‌ වන්දනා කිරීමයි. එනම්, 'නමස්‌කාර වේවා, නමස්‌කාර කරමි' ආදී වශයෙන් සිතීමයි. 'නමෝතස්‌ස භගවතෝ...' ආදී වශයෙන් ප්‍රකාශ කරමින් කරන වැඳීම වචී වන්දනාවයි. කයින් වන්දනා කරන ක්‍රම කිහිපයක්‌ ඇත. සිටගෙන සිටිමින් පපුව කෙලින් දෙඅත් එක්‌ කොට වැඳීම, එසේ කරමින් ශරීරයත් ඉදිරියට නැමීම, දෙඅත් එක්‌ කොට නළල මත තබාගෙන වැඳීම, දෙඅත් හිස මත තබාගෙන වැඳීම, එක්‌ දණක්‌ බිම තබා වැඳීම, දෙදණම බිම තබා වැඳීම, දෙදණ, දෙවැලමිට, නළල යන පසම බිම තබා වැඳීම (පසඟ පිහිටුවා) පතුල් පිරිමදිමින් වැඳීම, බිම දිගාවී වැඳීම යන ක්‍රමවලට වන්දනා කළ හැකිය. කෙසේ වන්දනා කළත් කුසල් සිදුවන්නේ වන්දනා චිත්තය ඇතිවීම මගින්ම ය. එය ඥාණ සම්ප්‍රයුත්ත සිතක්‌ නම් කුසලය බලවත් වෙයි. ඥාණ විප්‍රයුත්ත සිතක්‌ නම් දුබල කුසලයක්‌ බවට පත් වෙයි. 

ගාථා ගායනය

වන්දනා කිරීමේදී නොයෙක්‌ ගාථා කියති. මල් පහන් ආහාර පිදීමේ දී අනිවාර්ය යෙන්ම ගාථා කිව යුතුය'යි සිතති. ඒ නිසා ඇතැම් දෙනා ගාථා දන්නා අයකු සොයාගෙන ඒවා කියවා ගනිති. ගාථා බැරි නිසා ඇතැමුන් වන්දනා නොකරති. මේවා වැරදි වැටහීම් වෙයි. වැදුම් පිදුම් කිරීමේ දී ගාථා ගැයිය යුතුය'යි නීතියක්‌ නැත. ගාථා 

නොකියා වැදුම් පිදුම් කිරීමෙන් ද පිං සිදුවෙයි. වරදවා වටහා නොගත යුතුය. ගාථා කීම නිෂ්ඵල දෙයක්‌ නොවේ. තුණුරුවණෙහි ගුණ දැක්‌වෙන ගාථා කීමෙහි බොහෝ ප්‍රයෝජන ඇත. ඒවා කියන විට තුණුරුවණ කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව ඇති විය යුතුය. ගුණ මෙනෙහි විය යුතු ය. එබැවින් තේරුම දැනගෙන ගාථා කීම බෙහෙවින් වැදගත් වෙයි. බුදු ගුණ, දහම් ගුණ, සඟ ගුණ කියන විට ඇති වන්නේ කාමාවචර කුසල් සිතිවිලි ය. එම සිතිවිලි අනාගතයට බොහෝ ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. වැඩි වේලාවක්‌ තුණු රුවණෙහි ගුණ මෙනෙහි කරමින් වන්දනා කරන විට වැඩියෙන් කුසල් සිතුවිලි ඇති වෙයි. අඩු වෙලාවක්‌ වන්දනා කිරීමේ දී ඇති වන්නේ ස්‌වල්ප ප්‍රමාණයක කුසල සිතිවිලි ය. 

අවසානය 

කැමති නම් පසු දින පහන්වන තුරු සිල් සමාදන්ව සිටිය හැක. නොඑසේ නම් සවස පහ පමණ වන විට සිල් පවාරණය කළ හැක. සිල් පවාරණය කරන්නේ පන් සිල් සමාදන් වීමෙනි. භික්‌ෂූන් වහන්සේ නමක්‌ වෙතින් පන් සිල් සමාදන් විය හැකි ය. එසේ නොමැති නම් තමන්ම පන්සිල් සමාදන් විය හැකිය. භික්‌ෂුන් වහන්සේට වැඳ නමස්‌කාර කළ යුතුය. ඒ සඳහා ද ගාථා ඇත.ගාථා කියා වන්දනා කිරීමෙන් පසු උන් වහන්සේ විසින් ආශිර්වාද කරනු ඇත.

ප්‍රාර්ථනා

අවසානයෙහි ඔබට මෙසේ ප්‍රාර්ථනාවක්‌ කළ හැකි ය. මා විසින් රැස්‌ කර ගත්තා වූ සීලමය , වන්දනාමය, භාවනාමය බුද්ධ පූජාමය සියලු පුණ්‍ය ධර්මයන් පින් කැමති දෙවියෝ අනුමෝදන් වෙත්වාෘ සියලු දෙවියෝ සැපතට පත් වෙත්වාෘ අප නමින් මිය ගියා වූ සියලු ඤාතීන් මෙම පිං අනුමෝදන් වෙත්වා ඤාතීන් සියලු සැපතට පත් වෙත්වාෘ අප සියලු දෙනාට ද මෙම පිං හේතුවෙන් දුක්‌ කරදර දුරු වේවාෘ සැනසීම උදා වේවාෘ මෙලොව ජීවිත වාසනාවන්ත වේවාෘ පරලොව ජීවිතය සුගතිගාමී වේවාෘ අප සියලු දෙනාටම බුදු පසේ බුදු මහරහතන් වහන්සේලා නිවී සැනසී පැමිණ වදාළ නිත්‍ය මංගල පරම රමණීය නිර්වානය අවබෝධය පිණිස මෙම පුණ්‍ය ධර්මයන් හේතු වේවා වාසනා වේවා...!!! සාදු...!!! සාදු...!!! සාදු...!!!

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

අකුසලය බැහැර කර කුසලය සම්පාදනය කර ගනිමු

ලොවෙහි පුද්ගලයින් නොයෙකුත් ආකාරයට වර්ගීකරණය කළහැක. ඒ ඒ අයගේ හැකියාවන්, දැනුම, තරාතිරම, රැකියාව ආදී වශයෙන් විවිධ ක්ෂේත්‍රයන් අනුව සිදුකෙරෙන වර්ගීකරණයන්ට අනුව ඒ ඒ පුද්ගලයා, ඒ ඒ ක්ෂේත්‍රයන් තුළ කුමන මට්ටමක සිටින්නේද? යන්න තීරණය කළ හැක. ඒ ඒ වර්ගීකරණයන් අතර පුද්ගලයන් ඉහළ තලයකට එසවෙන්නේ ඒ ඒ ක්ෂේත්‍රයන් තුළ නිවැරදි භාවිතය හේතුවෙනි.
ධර්ම මාර්ගය යනු ලෞකික දියුණුව පමණක් නොව තම සංසාරික ජීවිතයම නිවැරදි කරන උතුම්ම භාවිතයයි. එම ධර්මය තමන් කොපමණකින් භාවිතා කර ඇත්ද? යන්න විමසා බැලීම, නිබඳව කළ යුත්තකි. අප මහා සර්වඥෝත්තමයාණන් වහන්සේ ධර්ම මාර්ගය භාවිතා කරන ඇත්තන්ගේ භාවිතාව අනුව කුමන මට්ටමක සිටින්නේද? යන්න දැන ගැනීම සඳහා තම අනුගාමිකයින් වර්ගීකරණයකට ලක් කළ එක් වටිනා අවස්ථාවක් අංගුත්තර නිකායේ සත්වන නිපාතයේ දෙවන පන්නාසකයේ මහා වග්ගයේ ධම්ඤ්ඤු නම් සූත්‍ර ධර්මයේ අවසන් භාගයේ සඳහන්ව ඇත. සාමාන්‍ය පුද්ගල වර්ගීකරණයන් අතර සුවිශේෂීම හා උතුම්ම වර්ගීකරණයක් ලෙස මෙම වර්ගීකරණයන් ගත යුතු වන්නේ ලොවෙහි උතුම්ම සැනසීමේ මාර්ගයේ තමන් කුමන මට්ටමක සිටිනවාද? යන්න තේරුම් ගත හැකි බැවිනි.
ඒ ඒ පුද්ගලයාගේ මානසික දියුණුව අනුව ධර්මය තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය තීරණය වේ. එබැවින් මෙම වර්ගීකරණයට අනුව තමන්ගේ රුචිකත්වයන් සත්‍යවාදීව විමසා බැලීමෙන් තමන් ධර්මය තුළ සැබෑවටම කුමන මට්ටමකට අයත් දැයි තමන්ටම තීරණය කර ගත හැකි වේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම පුද්ගල වර්ගීකරණය දේශනා කර ඇත්තේ පහත සඳහන් ආකාරයට ඒ ඒ කරුණින් පුද්ගලයා පැසසිය යුතු බවටත්, ගැරහිය යුතු බවටත් පත්වන බව අවධාරණය කරමිනි.
1. මූලිකව පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු විද්‍යාමාන වේ. ආර්යයන් දක්නට කැමති පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. ආර්යයන් දක්නට අකැමැති පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
2. ආර්යයන් දක්නට කැමති පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වේ. සදහම් අසනු කැමති පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. සදහම් අසනු අකැමැති පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
3. සදහම් අසනු කැමතිි පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වේ. යොමු කළ කන් ඇතිව ධර්මය අසන පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. යොමු නොකළ කන් ඇතිව ධර්මය අසන පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
4. යොමුකළ කන් ඇතිව ධර්මය අසන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වේ. අසා එම ධර්මය ධාරණය කරන පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. අසා එම ධර්මය ධාරණය නොකරන පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
5. අසා එම ධර්මය ධාරණය කරන පුද්ගලයන් දෙදෙනකු වේ. ධාරණය කරන ලද ධර්මයේ අර්ථය පිරික්සන පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. ධාරණය කරන ලද ධර්මයේ අර්ථය නොපිරික්සන පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතුවේ.
6. ධාරණය කරන ලද ධර්මයේ අර්ථය පිරික්සන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වේ. අර්ථය දැන ධර්මය දැන ධර්මානුධර්ම ප්‍රතිපත්තියට පිළිපන් පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. අර්ථය දැන ධර්මය දැන ධර්මානුධර්ම ප්‍රතිපත්තියට නොපිළිපන් පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
7. අර්ථය දැන ධර්මය දැන ධර්මානුධර්ම ප්‍රතිපත්තියට පිළිපන් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වේ. ආත්මහිත සඳහා පිළිපන් පරහිත සඳහා පිළිපන් පුද්ගලයා එම කරුණින් පැසසිය යුතු වේ. ආත්මහිත සඳහා පිළිපන් පරහිත සඳහා නොපිළිපන් පුද්ගලයා එම කරුණින් ගැරහිය යුතු වේ.
මෙම උතුම් බුදු වදන් තුළින් අපට අනාවරණය කර ගත හැකි කරුණු බොහොමයකි. පිළිවෙලින් මෙම අවස්ථා හත දෙස බලන විට පෙනී යන්නේ පියවරින් පියවර වඩාත් යහපත් පුද්ගලයකු වර්ගීකරණයට බඳුන් වන බවයි. හත්වන පියවරේ පළමු පුද්ගලයා, කිසිදු කරුණකින් ගැරහීමකට ලක් නොවන අතර පළමු පියවරේ දෙවැන්නා, ඉන් පහත සඳහන් සියලු කරුණුවලින්ද ගැරහීමට ලක්වන බව පැහැදිලිවේ. මන්ද යත් ආර්යයන් දැකීමට හෝ අකමැති තැනැත්තා ධර්ම ශ්‍රවණය, කන් යොමා ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීම්, ආදී ඉන් පසු ඇති කිසිදු පියවරකට කැමති නොවන බැවිනි.
කරණීයමෙත්ත සූත්‍රයේදී නිවන් අවබෝධ කිරීම සඳහා තමන් තුළ වර්ධනය කර ගත යුතු කරුණු රාශියක් හෙළිදරව් වන අතර නිවන් දැකීම සඳහා නොකළ යුතු දෙය ලෙස සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ එක් කාරණාවක් පමණි. එනම් ‘න ච කුද්ධං සමාචරේ කිංචියේන විඤ්ඤුපරේ උපවදෙයු්‍යං’ නුවණැත්තන් විසින් උපවාදයට ලක් කරන කිසිවක් නොකළ යුතුයි යන්නයි. ලොවෙහි පහළවූ නුවණැත්තන් අතර පරම වන්නේ සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේයි. එසේනම් බුදුපියාණන් වහන්සේගේ උපවාදයට ලක්වන කිසිවක් අප විසින් නොකළ යුතුව ඇත. ඒ ඒ පුද්ගලයන්ට ඇතිවන රුචි අරුචිකම්ද, ඒ ඒ තැනැත්තන්ගේ තුළ ක්‍රියාත්මක වන කෙලෙස් තත්ත්වයන් මත රඳා පවතී. අකුසල් වැඩිවන විට සිහිය නැතිවන බැවින් සංසුන් නොවන බැවින් අඩුම තරමින් ධර්මය ශ්‍රවණය හෝ සිදු නොවන බව පැහැදිලි වේ.
මෙම වර්ගීකරණය තුළ තමන් සිටින්නේ කුමන තැනකද? යන්න ඉතා සත්‍යවාදීව තමන් තුළින්ම විමසා බලා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අපෙන් බලාපොරොත්තු වූ මට්ටමත් තමන්ගේ වර්තමාන තත්ත්වයත් සංසන්දනය කර අභිවෘද්ධියක් ඇති කර ගැනීමට කටයුතු කළ යුතු ය. සියලු දේ සිදුවීමට මූලික වන්නේ පුද්ගලයකුගේ සන්තානගතව, ඒ දේ සිදුකිරීමට ඇති අවබෝධාත්මක කැමැත්ත හා එම කැමැත්තට චිත්ත අභ්‍යන්තරයෙන්ම ඇතිවන බලයයි. එම අවශ්‍යතාවයන් කිසිවක් ඉබේ ඇතිවන්නේ නැත. එම කුසලයන් තමන් තුළ වර්ධනය කර ගත යුතු වේ. ක්‍රියාත්මක භාවයට යන්නේ වර්ධනය වී ඇති ප්‍රමාණය මතයි.
කුසල් අකුසල් යනු සිතක ඇතිවන චිත්ත බලවේගයි. යම් සිද්ධියකට අනුකූලවන කුසල හා අකුසල වේගයන් දෙකක් ආසන්න කාල පරාසයන් තුළ සිතක නැඟෙන විට ක්‍රියාත්මක බවට යන්නේ වඩාත් ප්‍රබල චිත්ත වේගයයි. කුසලය පිළිබඳ නොදන්නා, නුවණ නොමැති, සමහර පුද්ගලයින්ට කුසල් නූපදින අතර නුවණැති, කුසලය පිළිබඳ දන්නා, අයට ද කුසල් ඉපදුනද විටෙක ක්‍රියාත්මක බවට නොයන අවස්ථා ඇත්තේ ඉහත සඳහන් කළ ආකාරයට එම කුසල වේගය ප්‍රබල නොවන බැවිනි. උපදින අකුසල අභිබවා ක්‍රියාත්මක වීමට නම් උපදින කුසල බලය අකුසල බලයට වඩා ප්‍රබල විය යුතු ය. ඉහත හත් වැන්නේ පළමුවන පුද්ගලයා මට්ටමට ක්‍රියාත්මක වන පුද්ගලයා බොහෝ කුසල වේගයන් සහිත පුද්ගලයකු බව ඉතා පැහැදිලිය. එතුමා ආත්ම හිතකාමී, පරහිතකාමී පමණක් නොව එම තත්ත්වයට පැමිණ ඇත්තේ ධර්මය අසා, ධාරණය කර, අර්ථයන් විමසා දැන, එම ප්‍රතිපත්තිය තුළ පවා සිටිමිනි.
කුසලය යනු අකුසල නැතහොත් ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ, අභිබවා යාමට පුද්ගලයකු තුළ ඇති හැකියාවයි. එම කුසල අර්ථ දැක්වීමට අනුව ඉහත කාරණාවන් පහත ආකාරයට පැහැදිලි කර ගත හැක.
1. පස්කම් සැපයට ඇති ඇලීම අභිබවා, හැරදමා, ආර්යයන් දැකීමට කැමැත්ත උපදවා ගැනීමට කුසලයක් හැකියාවක් නොමැති පුද්ගලයා.
2. කල්‍යාණ මිත්‍රයින් දැක, ආශ්‍රය කළද බණ ඇසීමට කුසලයක් ඡන්දයක් උපදවා ගත නොහැකි පුද්ගලයා.
3. බණ ඇසුවද, කන් යොමා අවධාරණයෙන් බණ ඇසීමට හැකියාවක් කුසලයක් නොමැති තැනැත්තා.
4. කන් යොමා අවධාරණයෙන් බණ ඇසුවද, ධාරණය කර ගැනීමට කුසලතාවයක් නොමැති තැනැත්තා
5. ධාරණය කර ගත්තද, අර්ථය විමසීමට හැකියාවක් නොමැති තැනැත්තා
6. අර්ථය විමසුවද, ප්‍රතිපත්තියට පැමිණීමට ශක්තියක් හැකියාවක් නොමැති පුද්ගලයා
7. ප්‍රතිපත්තියට පැමිණ ආත්ම හිතකාමී වුවද, පරහිතකාමී වීමට හැකියාවක් නොමැති තැනැත්තා
ශක්තියක්, කුසලයක්, හැකියාවක් නොමැතිවීම අකුසලයක්ම වේ. එනම් ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ අතහැර නිවන් දැකීමට ඇති හැකියාවේ අඩුවයි. බුදුන් වහන්සේ එක් මොහොතකට හෝ අකුසලය අනුමත කළේ නැත. හිස ගිනි ගත්තකු එම ගින්න නිවා ගැනීමට, ඇඳුමට ගිනි ගත්තකු එම ගින්න නිවීමට වෙහෙස වනවාට වැඩි වේගයකින් කුසලය සම්පාදනය කර ගත යුතු බව අවධාරණය කළහ. කුසලය අකුසලය හඳුනා ගෙන කුසල් සම්පාදනය කර ගැනීමට, කුසල් අකුසල් හඳුනාගත හැකි තවත් පැතිකඩක් මෙම ධර්ම කරුණු තුළින් පැහැදිලි වේ. මෙම කරුණු දෙස විමසිල්ලෙන් බලා තමන්ගේ තත්ත්වය නොහැකියාව ප්‍රවේශමෙන් අවබෝධ කරගත් පසු එම නොහැකියාව අභිබවායාමට තම චිත්ත ශක්තිය වර්ධනය කර ගත යුතු ය. එය නැති කුසලයන් ඇති කර ගැනීමයි. බොහෝ විට අප සිත තිබෙන කුසලයේ රැඳී සිටියත් නැති කුසල් ඇතිකර ගැනීමට උත්සාහවත් නොවෙයි. විමසිලිමත් නොවෙයි. එසේ වර්ධනය කර ගත හැක්කේ නිවැරදි මෙනෙහි කිරීම තුළිනි.
යමක් කිරීමෙන් ඇතිවන ප්‍රතිලාභයන් දැන හා එය නොකිරීමෙන් සිදුවන පාඩු දැන, එම ප්‍රතිලාභ හා පාඩු පිළිබඳ යමෙක් මෙනෙහි කරන්නේ නම් එම තැනැත්තාගේ සිත එම දෙය කිරීමට යොමු වේ. එම ක්‍රියාව කිරීමට ඇති බලය වැඩිවේ. එබැවින් සම්මා සම්බුදු පියාණන් වහන්සේ සබ්බාසව සූත්‍රය ආදී සූත්‍ර ධර්මවලදී නුවණැත්තා මෙනෙහි කළ යුතු දේ දනී, මෙනෙහි නොකළ යුතු දේ දනී, දැන මෙනෙහි කළ යුතු දේ මෙනෙහි කරයි, මෙනෙහි නොකළ යුතු දේ මෙනෙහි නොකරයි, යන්න දේශනා කරන්නට යෙදුණි. මෙනෙහි කළ යුතු දේ, නොකළ යුතුදේ කුමක්ද ? යන්න ධර්මය ගවේෂණය කරන්නාට පහසුවෙන් හමුවේ. නමුත් බොහෝ දෙනා මෙම ධර්මයන් මෙනෙහි කිරීම අතපසු කරයි. එබැවින් දැනගත් ධර්මයන් මෙනෙහි කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙනෙහි කිරීම යනු කට පාඩම් කිරීම නොවේ. හැඟීමක් චේතනාවක් ඇතිවන ආකාරයට විමසා බැලීමයි. එවිට එයට අදාළ කුසල හැඟීම වර්ධනය වේ.
තව දුරටත් මෙනෙහි කරන්නාට එය ක්‍රියාත්මක වන තත්ත්වයට වර්ධනය වේ.
උදාරහණයක් ලෙස ඉහත එක් පියවරක රැඳී සිටින්නකු ඊට වැඩි වර්ධනයක් ඇති කර ගැනීමට කළ යුත්ත විමසා බැලීම වඩා වැදගත් වේ. කන් යොමා අවධාරණයෙන් බණ ඇසුවද, ධාරණය කර ගැනීමට කුසලතාවයක් නොමැති තුන්වැනි පියවරේ පුද්ගලයා, බණ අසා ධාරණය කර ගැනීමේ ආනිශංසයන් හා එසේ අසා ධාරණය නොකිරීමේ නිශ්ඵල බවත් හොඳින් දැන ගත යුතු ය. නුවණැත්තන්ගෙන් හෝ අසා දැන ගත යුතු ය. එසේ දැන ගෙන පමණක් සෑහීමකට පත් නොවී දැනගත් දේ මෙනෙහිකළ යුතු ය. එනම් අසා ධාරණය නොකිරීම කිසිදු ඵලයක් නොවන බවත්, ධාරණය නොකර මනසින් දැක අවබෝධ කර ගැනීමට කිසි දිනක සිදු නොවන බවත්, කාලය උපරිම වශයෙන් ප්‍රයෝජනයට නොගැනීමක් බවත්, බහුශ්‍රැතයකුවීමට අවකාශ නොලැබෙන බවත්, ශ්‍රැතවත් ආර්යය ශ්‍රාවකයකු නොවී ධර්මය අවබෝධ කළ නොහැකි බවත්, ආදී වශයෙන් කරුණු දැන මෙනෙහි කරන්නාට එම අසන ධර්මයන් ධාරණය කර ගැනීමට සිත් උපදිනවා පමණක් නොව නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙන් ක්‍රියාත්මක බවටද පත්වෙනු ඇත. මෙසේ යම් පියවරක ඉන් ඉදිරියට යා නොහැකිව රැඳී සිටින්නවුන් වැරදි අවබෝධයක් නිසා හෝ නොදන්නාකමක් නිසා හෝ එසේ රැඳී සිටීනම් බුදුන් වහන්සේගේ උපවාදයට ලක්වන පුද්ගලයකු බවට පත් නොවී, නිවැරදි කරුණු සොයා බලා නිවැරදි මෙනෙහි කිරීම් කර තම අභිවෘද්ධිය ඇති කර ගෙන උතුම් ධර්මයේ සාන්දෘෂ්ඨික බව අත් දැකිය යුතු ය.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

විපස්සී බුදුන්ට කඨින චීවර දානය සිදු කළ අයුරු


අප ජීවත් වන මේ ඉරහඳ යට කෙනෙකුට කළ හැකි මහා බල සම්පන්න පින්කම් අටක් තිබෙනවා. ඒ බව මෙම ගාථාවේ සඳහන් වෙනවා.

කඨිනට්ඨ පරික්ඛාරං 
වාසදානංච උත්තමං
බුද්ධපමුඛ සංඝස්ස දානං 
ධම්මස්ස ලේඛනං
ඛෙත්තදානංච බුද්ධස්ස පටිමා 
කරණංපීව
රණං වච්චකුටියා 
අට්ඨපුඤ්ඤාණී වුච්චරේ

1. කඨින දානය.

2. අටපිරිකර පූජාව

3. ආවාස පූජාව

4. බුද්ධ ප්රමුඛ සංඝයාට දන්පිදීම

5. ධර්මය ලිවීම

6. කෙත්වතු පූජා කිරීම

7. බුද්ධ ප්රතිමා කිරීම

8. වැසිකිළි කැසිකිළි සාදා පූජා කිරීම

යන මේ පින්කම් අට සාමාන්යයෙන් අටමහ කුසල් වශයෙන් ප්රසිද්ධයි.

ඒ අනුව කඨින චීවරයක් පූජා කිරිම අටමහ කුසල්වලට අයිති වෙනවා. මෙබඳු කඨින චීවර පූජාවක් කරන්නට පුළුවන් වෙන්නේ යම් සම්බුදුවරයෙකුගේ සාසනයක් තුළ පමණයි. එය ද කළ හැක්කේ මේ මිනිසුන් සිටින පොළෝ තලයේ පමණයි. දිව්ය ලෝකවල, බ්රහ්ම ලෝකවල තිරිසන් ආදී අපායවල මේ පින්කම කිසිසේත්ම කරන්නට බැහැ, දකින්නටත් බැහැ. මිනිස් ලෝකෙත් හැම තැනම මෙය දකින්නට හෝ කරන්නට බැහැ. මෙය වෙන පින්කම් සේ හැමදාම කරන්නටත් බැහැ. ලෝකයේ සම්මත කරගත් වෙනත් ආගම්වල මේ පින්කම දකින්නට නැහැ.

මේ පින්කමේ විශේෂත්වය තමයි බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාට අරමුණු කරගෙන බෞද්ධ පිරිසක් හෝ එබඳු අවබෝධාත්මක සිතක් ඇති කෙනෙක් විසින් කිරීම. භික්ෂූන් නැතිව මෙම පින්කම කොහොමවත් කරන්නට බැහැ. කොහොම වෙතත් කඨින චීවරයක් පූජා කිරිම, එම චීවර පූජාව සමඟ මොනයම් හෝ ලොකුª කුඩා දෙයක් ඒ කියන්නේ අඩු තරමින් ඉඳිකට්ටක්, නූල් බෝලයක් පූජා කිරිම පවා මහා බල සම්පන්න කුසල් නැත්නම් ආනිසංස ගෙනදෙන බව කවුරු කවුරුත් බලවත් ලෙස විශ්වාස කරනවා. ඒ බව නොයෙක් ධර්ම ග්රන්ථවල මේ විදියහට සටහන් කරලා තිබෙනවා.

යාවතා සම්බ පරික්බාරේ
සංඝස්ස සතතං දදෙ
ඒකස්ස කඨින දානස්ස
කාලං නාග්ඝති සෝළසිං

යම් කෙනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලාට අවශ්ය කරන සියලු පිරිකර හැමදාම නිරතුරුව පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන ආනිසංසයත් කඨින චීවරයක් පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන ආනිසංසත් අතර සොළොස් කලාවෙන් කලාවක් නොවටින ගුණයක පරතරයක් තිබෙනවා. නැතිනම් කඨිනයක් පූජා කිරීමෙන් දහසය ගුණයෙන් ගුණයක් ප්රතිඵලයක් ලැබෙනවා.

ගිරිරාජ සමංරාසිං
සංඝෙ දේති තිවිවරං
ඒකස්ස කඨින දානස්ස
කලං නාග්ඝති සෝළිසිං

ලොව ඇති උසස්ම වර්ගයේ වස්ත්රවලින් දෙපට සිවුරු, තනිපට සිවුරු, අඳන ආදී සිවුරු වලින් මහමෙර උසට ගොඩ ගසා පූජා කළත් කඨින පූජාවක් කිරීමෙන් ලබන ආනිසංසත් එක්ක ගත්තාම දහසය පංගුවෙන් එක් කොටසක් තරම්වත් වටින්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ මහමෙර උසට සිවුරු පූජා කරනවාට වඩා කඨින චීවරයක් පූජා කිරීම බලසම්පන්න බවය. මේ ගාථා දෙකම දේශනා කරලා තියෙන්නේ බුදුහාමුදුරුවෝ මහරහතන් වහන්සේලා 500ක් ඉදිරියේ දී.

තවත් ගාථා ගොඩකින්ම කඨින පූජාවක ඇති වටිනාකම කියලා තිබෙනවා.

යාවතා සම්බ දානානි
ඒකො වස්ස සතං දදෙ
ඒකස්ස කඨින දානස්ස
කලං නාග්ඝති සෝළසිං

ලෝකයේ තිබෙන සියලු වර්ගයේ දානයන් නිතර නිතර අවුරුදු 100ක් දුන්නත් එහි ආනිසංස එක් කඨින දානයකින් ලැබෙන ආනිසංස හා සැසඳීමේ දී දාසය පංගුවෙන් එකක් පමණවත් නොවේ. කඨින දානයකින් ලැබෙන ප්රතිඵල ඊට වඩා බල සම්පන්න වෙනවා.

යාවතා පඤ්ච හේ සජ්ජං
ඒකො වස්ස සතං දදෙ
ඒකස්ස කඨින දානස්ස
කලං නාග්ඝති සෝළසිං

මේ ලෝකයේ තිබෙන පස් ආකාර බෙහෙත් වර්ග අවුරුදු 100ක් දන් දුන්නත් කඨින පූජාවකින් ලැබෙන ආනිසංස එයට වඩා දහසය ගුණයෙන් ගුණයක් ප්රතිඵලයක් ලබා දෙනවා.

සබ්බ දානං දදන්තේන
අස්මිං පුථුවි මණ්ඩලෙ
සංඝස්ස දින්නං කඨිනංඅග්ගං
බුද්ධෙන වණ්ණිතං

මේ මිහිපිට දෙන දන් අතුරෙන් සංඝයාට දෙන ලද කඨින දානයම උසස් කොට බුදුවරුන් විසින් වර්ණනා කොට තිබෙනවා.

මානුසිකාච සම්පත්ති
දේවලෝකේච යා රතී
යාච නිබ්බාණසම්පත්ති
සබ්බමේතේන ලබ්භති

මිනිස් ලොව මිනිස් සම්පත් දෙව්ලොව දේව සම්පත් අවසානයේ උතුම් නිවන් සම්පත් සහ සියලු යස ඉසුරු ලබාදීමට මෙම කඨින පූජාවක ආනිසංසවලට බලයක් තිබෙනවා.

කඨින ප්රතිලාභ පිළිබඳ දැක්වෙන ඉතා ප්රසිද්ධ කථා පුවත

අපේ ගෞතම බුදුහාමුදුරුවෝ සැවැත් නුවර ජේතවනාරාමයේ වැඩ ඉන්නා කාලේ නාගිත කියලා පිරිමි ළමයෙක් ධනවත් ගෙදරක උපන්නා. පස්සේ කාලෙක මහණ කමට හිත ගිහිල්ලා බුදු හාමුදුරුවෝ ළඟ මහණ වෙලා රහත් වුණා.

දවසක් බුදු හාමුදුරුවෝ උන්වහන්සේගේ ප්රිය උපස්ථායක හිමියන් වන ආනන්ද හාමුදුරුවන්ට කථා කරලා මෙහෙම කිව්වා.

“ආනන්ද අද එහි භික්ඛු උපසම්පදාවෙන් පැවිදි වෙච්ච මහ රහතන් වහන්සේලා 500ක් රැස් කරන්න” ආනන්ද හාමුදුරුවෝ ඒ කියන විදිහට කලාම ඒ 500ක් මහ රහතන් වහන්සේලා සමඟ හිමාලයේ අනවතත්ත කියන විල ළඟට වැඩියා. එතන අර කියන නාගිත මහ රහතන් වහන්සේ වැඩ හිටියා.

ඊට පස්සේ බුදුහාමුදුරුවෝ මේ රහතන් වහන්සේලා අමතලා මෙහෙම ඇසුවා. “මහණෙනි, ඔබ වහන්සේලා අතරින් කවුරු හරි කෙනෙක් ඉස්සර කාලේ බුදු පසේ බුදු මහ රහතන් වහන්සේලා උදෙසා විශේෂ පින්කමක් කරලා තිබෙනව නම් කරුණා කරලා මට කියන්න”

මේ කාරණය අහපු මහ රහතන් වහන්සේලා අතරින් නාගිත කියන මහ රහතන් වහන්සේ ඉදිරියට ඇවිත් මේ විදිහට කියන්න පටන් ගත්තා.

“ස්වාමීනි, මාගේ බුදුරජාණන් වහන්ස ! මීට අනූ එක් කල්පයකට පෙර විපස්සි කියලා බුදුහාමුදුරු කෙනෙක් පහළ වෙලා හිටියා. ඒ කාලේ බන්දුමතී කියලා නුවරක තිබුණා. ඒ නුවර තමයි මම ඒ කාලේ උපන්නේ. ඒ කාලේ මම දුගී මගී යාචකයන්ට හරියට දන් දුන්නා. නිතර නිතරම පන්සිල් අටසිල් මම සමාදන් වෙලා සිල් ආරක්ෂා කළා. එක දවසක් බන්දුමතී නගරයේ රජ්ජුරුවන් සහිත පිරිස මැද්දේ සවණක් ගණ බුදුරැස් විහිඳුවමින් වැඩ සිටිය විපස්සි බුදු හාමුදුරුවන්ව දැකල බණ අහල සිත පැහැදුන නිසා උන්වහන්සේ ඇතුළු මහා සංඝයාට මම ශ්රද්ධාවෙන් දන් දුන්නා. ඊට පස්සේ ස්වාමීන් වහන්සේලාට වස් ආරාධනා කරලා වස් වැසූ ස්වාමීන් වහන්සේලාට පිරිකර සහිත කඨින චීවර දානයක් පූජා කරලා මෙයින් මට උත්තම වූ රහත් භාවය ලැබේවා කියලා ප්රාර්ථනා කළා. එදා ඉඳලා මේ වනතෙක්ම මම සතර අපායේ උපන්නේ නැහැ. දිව්ය ලෝකේ හරි මනුෂ්ය ලෝකේ හරි තමයි මම දිගටම උපන්නේ. ඒ තමයි මම කළ කඨින චීවර පූජාවේ ප්රතිලාභ නැත්නම් ආනිසංස.

උන් වහන්සේ පහත සඳහන් ගාථා කියමින් මේ විදිහට කඨිනයක ඇති ආනිසංස නැත්නම් ප්රතිඵල ගැන ප්රකාශ කළා.

කඨින දානං දත්වාන
සංඝෙ ගුණවරුත්තමෙ
ඉතෝ තිංසෙ මහා කප්පේ
නාභිජානාමි දුග්ගතිං

උතුම් වූ ගුණ ඇති සංඝයා කෙරෙහි කඨින දානයක් දී මහා කල්ප තිහක් දුගතියක උපන්නේ නැහැ. මේ තමයි කඨිනයක ආනිසංස.

අට්ඨාරසන්නං කප්පානං
දෙවලෝකේ රාමමහං
චතුත්තිංසක්ඛත්තුං දෙවින්දො
දෙවරජ්ජමකාරයිං

කල්ප දහ අටක් මුළුල්ලෙහි දෙව්ලොව සිත් අලවා වාසය කළා. තිස්හතර වාරයක් සක් දෙව් රජුව ඉපදුණා. මේ තමයි කඨිනයක් පූජා කිරීමෙන් ලැබුණු ප්රතිඵල.

ආරපථෙ ආරපෙථ
චක්කවත්ති සිරිං ලභෙ
අසිතිං ච චතුක්ඛත්තුං
චක්කවත්ති අහොසහං

ගැසූ ගැසූ එක ඉදිකටු පාරක් පාසා තිසිහතර වාරයක් බැගින් සක්විති රජ වන්නට හේතු සම්පත් ඇත ද සසර එපමණ බොහෝ කලක් නොසිටි හෙයින් අසූ හතර වාරයක් චක්රවර්ති රාජ්ය සම්පත් ලැබූ බව දැක්වීමෙන් කඨින දානයෙහි අනුසස් පැවැසූ අයුරුයි.

යත්ථයත්ථූපපජ්ජාමි
ලභිත්වා සබ්බසම්පදං
පුරිසානං උත්තමො හොමි
කඨිනදානස්සිදං ඵලං

උපනූපන් සෑම තැනම සියලු සම්පත් ලැබ උතුම් පුරුෂයෙක් වුණා. මේ තමයි කඨින දානයක ආනිසංස.

දේව භවේ උපපජ්ජාමි
දෙවෙවා පි ච මානුසෙ
අඤ්ඤං ගතිං න ජානාමි
කඨිනදානස්සිදං ඵලං

දිව්ය ලෝකෙත්, මනුෂ්ය ලෝකෙත්, හැර නරකාදී දුගතියක උපන්නේ නැහැ. මේ තමයි කඨිනානිසංස,

දේව කුලේ උපපජ්ජාමි
බත්තියෙ වා පි බ්රාහ්මණෙ
හීනෙ කුලෙ න ජානාමි
කඨිනදානස්සිදං ඵලං

රජ සහ බ්රහ්මණ යන කුල දෙකේ හැර එයින් පහත් කුලයක උපන්නේ නැහැ. මේ තමයි කඨින දානයේ ප්රතිලාභ.

චක්කවාළමූපාදාය
මහිං සාගර කුණ්ඩලං
බොමදූස්සෙහි ජාදෙය්යං
කඨිනදානස්සිදං ඵලං

චතුස්සාගර පර්යන්ත වූ චක්රවාට පර්වතය ඇතුළත මුළු පොළොව සුදු පටපිළියෙන් වසන්ට පොහොසත් වුණා. මේ කඨින දානයෙහි අනුසස් තමයි.

අහෝ බුද්ධෝ අහෝ ධම්මෝ
අහෝ සංඝස්ස සම්පදා
පරිත්තදානං දත්වාන
ලද්ධං මේවිපුලං සුබං

බුද්ධ ධම්ම සංඝ යන තුනුරුවන්ගේ අර්හත්වය, නෛයර්්යාණිකත්වය, දක්ෂිණාර්හත්වය ආදී ගුණ විශේෂ ආශ්චර්යය, මවිසින් එක කඨින චීවරයක් දුන් විපාකයෙන් මේසා මහත් සම්පත් ලැබුවා.

තෙනෙව කුසලකම්මෙන
පියොහං දෙවමානුසෙ
තස්සෙ ව භද්දකම්මස්ස
පත්තොස්මි අමතං පදං

ඒ කඨින චීවර දානමය කුසල චේතනාව නිසා දෙව්ලොව උපන් විට දෙවියන්ට ද, මිනිස් ලොව උපන් විට මිනිසුන්ට ද, ප්රියමනාප පුද්ගලයෙක් වූයෙමි. ඒ යහපත් කුසල කර්මයෙන් නිවනද ලැබුණා.

ඒවං නාගව්හයෝ ථෙරො
මජ්ක්ධ සංඝස්ස සොභනො
පකාසෙයි සකං කම්මං
අනොතත්ත මහාසරෙ

මසේ සඟ මැද බබලන ශාන්ත වූ ගුණ ඇති නාගිත මහරහතන් වහන්සේ අනොතත්ත මහවිල්හිදී තමන් වහන්සේ විසින් පෙර කරන ලද කඨින චීවර දානයේ ආනිසංස ප්රකාශ කළා.

කඨින චීවරයක් මහා සංඝයා වහන්සේට පූජා කරන්නට ලැබෙන එක වාසනාවනක්, එයින් ලැබෙන පින මහා බලසම්පන්නයි. ඒ පින සොර සතුරටන්ට ගන්න බැහැ. රජවරුන්ට, ආණ්ඩුවලට රාජසන්තක කරන්න බැහැ. අව්වෙන් වැස්සෙන් ගින්නෙන් අවි ආයුධ වලින් විෂ වර්ගවලින් හෝ වෙනත් යන්ත්ර මන්ත්රවලින් විනාශ කරන්න බැහැ. ඒ නිසාම එයට කඨිනය කියන තේරුම ලැබිල තියෙනවා.

කඨිනය කියන එකේ තේරුම තමයි තද බව, ඝන බව, ශක්තිමත් බව, ස්ථාවර බව, කියන එක.

පඨවිරිව න ජාතු කම්පතෙ
නචලති මේරු රිවාති වායුනා
වජිරමිව න භිජ්ජතෙ ඝනං
තමිද මතො කඨිනන්ති චුච්චනි

කඨිනයක් පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන පින මහ පොළොව මෙන් කම්පා වන්නේ නැහැ. කම්පා කරවන්නත් බැහැ. මහ මේරු පර්වතය මෙන් සුළඟින් සොළවන්නත් බැහැ. දියමන්ති කන්දක් බිඳින්න බැරුව වගේ කඨිනයෙන් ලබන පිනද බිඳින්න බැහැ. ඒ තරමට ඒ පින ස්ථාවරයි. ශක්තිමත් බලසම්පන්නයි.

මේ දහම් කරුණු ඔබ හැමදෙනාටම උතුම් ධර්ම අවබෝධ කරගැනීම පිණිස දහම් පඬුරක්ම වේවා!
මේ පින් අප සෑම සියලු දෙනාට උතුම් නිවන් අවබෝධය පිණිස හේතු වේවා…වාසනා වේවා...සියලු දෙව්මිනිසුන් සුවපත් වේවා !තෙරුවන් සරණයි…!!!!



¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

උපාසක ගුණ හත

පූජ්‍ය හොරණ කල්‍යාණ ධම්ම හිමි
ශ්‍රී විශුද්ධාරාමය, වාරියපොල.
'සත්තිමෙ භික්‌ඛවේ ධම්මා උපාසකස්‌ස අපරිහාරිහානාය, සංවත්තන්ති කතමේ සත්ත?
'භික්‌ඛු දස්‌සනං නහාපේති
සද්ධම්ම සවණං න ප්පමඡ්ජති,
අධිසීලෙ සීජඛති
පසාද බහුලො හොති භිජඛුසු
ථේරේසු චෙව නෙච්සු මජඣධිමේසුව,
අනුපාරම්භ චිත්තො ධම්මං සුණාති
නරංධ ගවේසී
න ඉතො බහිද්ධා දක්‌ණෙය්‍යං ගවේසති
ඉධව පුබ්බකාරං කතෝතීතී'
'ඉමෙ ඛො භික්‌ඛමෙ සත්ත ධම්මා උපාසකස්‌ස අපරිහානාය සංවත්තන්තීති'
පින්වත්නි, මෙම සූත්‍ර ධර්මය අංගුත්තර නිකායේ සත්ත නිපාතයේ ඇතුළත් කරමින් අප ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් අනුදැන වදාරනවා. උපාසක ඇත්තෙක්‌ නැත්නම්, බෞද්ධයකුගේ නොපිරිහීමට හේතුවන කරුණු හතක්‌ පිළිබඳවයි.
ඉහත කරුණු විස්‌තර කිරීමට ප්‍රථම අප විමසා බැලිය යුතුයි 'උපාසක - උපාසිකා' යනු කවරෙක්‌ද යන්න.
යම්කිසි කාලයක මෙම විශ්වය තුළ බුද්ධෝත්පාද කාලයක්‌ ඇතිවූ කාලයක සත්වයින් අතර, මිනිසත් බව ලබන්නවුන් අතරින් ජනකොටස්‌ හතරක්‌ පහළ වෙනවා. භික්‌ෂු-භික්‌ෂුණී, උපාසක - උපාසිකා යනුවෙනි. ශාසනයේ මොවුන් සිව්වනක්‌ පිරිස නමින් අමතනවා.
'යතො ඛො මාහානාම 
බුද්ධං සරණං ගතො හොති
ධම්මං සරණං ගතො හොති, 
සංඝං සරණං ගතො හොති
එත්තාවතා ඛෝ මහානාම 
උපාසකො හොති'
යම්කිසි පුද්ගලයෙක්‌ බුදුන් සරණ ගියා නම්, දහම් සරණ ගියා නම්, සඟුන් සරණ ගියා නම් එම තෙරුවන් සරණ ගිය පින්වතා, පින්වතිය උපාසක නමින් හඳුන්වනු ඇත. ලොව වෙසෙන රජ කෙනෙක්‌ සිටුවරයෙක්‌, ඇමැතිවරයෙක්‌, මහා පඬිවරයෙක්‌, මධ්‍යස්‌ථ පුද්ගලයෙක්‌ හෝ සාමාන්‍ය වැසියෙක්‌ තෙරුවන් සරණ ගියේද, මෙකී සියලු දෙනා අමතනු ලබන්නේ පින්වත, පින්වතිය යන උසස්‌ නාමයෙනි.' උපාසකං මං ගොතමං' අද ඉඳලා මං තෙරුවන්ට ලැදි උපාසකයකු සේ සලකන සේක්‌වා කියල.
බුදුරාණන් වහන්සේ - මහණෙනි, ධර්ම පසකින් යුක්‌ත වූ උපාසක තෙම, 'උපාසක රත්නයක්‌' ද වේ. උපාසක පද්මයක්‌ද වේ. උපාසක පුණ්‌ඩරිකයක්‌ද (නෙළුම් මලක්‌) වේ. කවරේද එම ධර්ම පස,
සද්ධෝ හොති - ශ්‍රද්ධා ඇත්තේ වෙයි. සීලවා හෝතී - සිල් ඇත්තේ වෙයි. අකො තුහලික මංගලිකො හොති - අසන දකින දේවල් හොඳ-නරක, ශුභාශුභ සිද්ධි වෙතැයි නොගන්නේ වෙයි. කම්මං පච්චේති නො මංගලං - කර්මය සලකයි මංගල්‍යය නොසලකයි. න ඉතො ච බහිද්ධා දක්‌ණේ‍යං ගවේසති ඉධච පුබ්බකාරං කරොති- බුදු සස්‌නෙන් පිටත පිනට දීමට සුදුසු අය නොසොයයි. පළමුකොට සසුනටම දෙයි.
තවද, බුදුරජාණන් වහන්සේ උපාසක තෙමේ චන්ඩාලයෙක්‌ද වෙයි. කරුණු පසෙකින් කෙසේ යත්, ශ්‍රද්ධා නැත්තේ වේද? දුස්‌සීලයෙක්‌ වේද? අසන දකින දේවල් හි හොඳ නරක දෙක ශුභාශුභ සිද්ධි වෙතැයි පිළිගන්නේ වේද? කෝතුහල මංගල දේවල් (පෙර නිමිති) මිස කර්ම පල නොසලකන්නේද වේද, බුදුසසුනෙන් පිටත දක්‌ෂිණෙය්‍ය_න් (පිනට දීමට සුදුස්‌සන්) සොයන්නේ වේද, මෙකී උපාසක තෙම චණ්‌ඩාලයෙක්‌ද වේ. උපාසක මලයෙක්‌ද වේ. උපාසක හීනයක්‌ද වේ යෑයි අනුදැන වදාරා ඇත‍ෙ
කරුණු මෙසේ බැවින් අප විසින් මාතෘකා කරගත් ගාථාව පරිදි මෙම බුද්ධ ශාසනය තුළහි උපාසක ඇත්තන්හි දියුණුව නොපිරිහීමට හේතු කාරණා මොනවාදැයි විමසා බලමු.
01. 'භික්‌ඛු දස්‌සං නාහාපේති - උපාසක තෙම භික්‌ෂුන් වහන්සේලා දැකීම, ඇසුරු කිරීම කිසිදාක අඩුකරන්නේ නැහැ. එම හමුවීම දිගටම පවත්වාගෙන යා යුතුයි. සෑම බෞද්ධ පින්වත් උපාසක උපාසිකාවන්ගේ මාර්ග උපදේශක ගුරුවරයා වන්නේද භික්‌ෂුවයි. මෙලොව ජීවිතය පවත්වාගෙන යැමේදී හිත සුව ඉදිරිපත්වීම තුළින් එම ජීවිතය යහපත් වනු මෙන්ම පරලොව ජීවිතවලට සෙතක්‌ ශාන්තියක්‌ උදාවෙනවා. මේ නිසා ඈත අතීතයේ පටන් භික්‌ෂුව මිනිස්‌ සමාජය තුළ කුල දේවතාව වශයෙන් පිළිගැනීමක්‌ ඇත. මෙම සුබවාදී බව මහා මංගල සූත්‍රයේ 'සමණානංච දස්‌සනං ඒතං මංගල මුත්තමං' ශ්‍රමණයන් වහන්සේ නමක්‌ දැකීම මංගල කාරණයක්‌ ලෙස බුදුන්වහන්සේ අනුදැන වදාරා ඇත.
02. සද්ධම්ම සවණං න ප්පමඡ්ජති - බණ අහන්න පසුබට වන්නේ නැත. කම්මැලි නැත. බණ අසන තැනැත්තේ බණ අසන්න ලැබෙන තැනැත්තේ බුදු සසුනේ 'සමණානුත්තරිය' කුසල ධර්මය වැඩෙනවා. ඒ විතරක්‌ නොව, සසර බුදු කෙනෙක්‌ පහළ වීමකදී බුදුබණ අසා නිවන් අවබෝධ වෙනවා. සද්ධර්ම ශ්‍රවණය තමා මේ ලොව තිබෙන උතුම්ම අවස්‌ථාව. ඉස්‌සෙල්ලම බුදු කෙනකුන් පහළවෙනවා. දෙවනුව ධර්මය හා සඟරුවන ඇතිවෙනවා. අනතුරුව තමා උපාසක ගුණය පහළ වෙන්නේ 'සද්ධම්මො පරම දුල්ලභො' සද්ධර්මය අතිශයින් දුර්ලභයි.ෙ
අද වන විට උතුම් ධර්ම හැම අතින්ම සුලභව අහන්න ලැබෙනවා. ඒ නිසා ගාණක්‌ නැහැ. තැකීමක්‌ නැහැ. අගයක්‌ නැත. අබුද්ධෝත්පාද කාලයක රාජ්‍ය පාලකයකු වූ දහම්සොඬ රජතුමා බණ පදක්‌ අහන්න නැති මේ රාජ්‍ය පාලනයෙන් මට වැඩක්‌ නැතැයි රජකම අතහැර වනගත විය.
03. අධිසීලෙ භික්‌ඛති - අධී සීලයෙන් යුක්‌තවීම සෑම බෞද්ධයකුටම නිත්‍යසීලය පංච සීලයයි. එම සීලය නොරකින්නා දුශ්සීලයෙකි. රකින්නා මුළු ලොවටම අභයදාන දෙනවා. එම ජීවිතය හරියට වටිනවා. මෙහි අගය වටහාගත්තෝ අටසිල්, දසසිල් වශයෙන් විටින් විට උසස්‌ සීලයනට පත්වෙයි. කෙසේ වුවද යම් පුද්ගලයෙක්‌ පස්‌ පව් හා දස අකුසල්වලින් මිදී තම දිවි සකසා ගැනීමේ නම් ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණය උපාසක ඇත්තන් සතුව ඇත.
04. පාසාද බහුලෝහෝති භිCඛසු, ථේරේසු ෙච්ව නෙච්සු මජCමේසුව - යහපත් උපාසකයකු වශයෙන් භික්‌ෂුන් වහන්සේලා කෙරෙහි ප්‍රසාදය වැඩිදියුණු වෙන්න ඕන. මහාථේර, ථේරි සාමණේර වශයෙන් භික්‌ෂු පරපුර රැකබලා ගන්න ඕනේ. උන්වහන්සේලාගේ දුක්‌ සැප විමසන්න ඕනේ. ගිලන් වූ කල ඊට සරිලන පරිදි සැලකිය යුතුයි. පුංචි සාමණේර වහන්සේලා තම දරුවන් සේ 
ආදරයෙන් බලාගත යුතුය. භික්‌ෂුන් වහන්සේලාගේ අම්මා, තාත්තා, උපාසක ඇත්තන්ය. උන්වහන්සේලා තමා ශාසනය පවත්වාගෙන යන්නේ. ධර්මය රැක ගන්නේ. සියයට අසූවක්‌ බෞදධයන්ගේ මේ රටේ භික්‌ෂුන් වහන්සේලා පනස්‌ දහසටත් අඩුයි. සමහර දිස්‌ත්‍රික්‌කවල සියයටත් අඩුයි. බුරුම, සියම වැනි රටවල ලක්‌ෂ සංඛ්‍යාත භික්‌ෂුන් වහන්සෙලා වැඩ සිටී. මෙම අවාසනාවන්ත තත්ත්වය ගැන බෞද්ධයා සැලකිලිමත් විය යුතුය.
05. අනුපාරම්භ චිත්තො ධම්මං සුණාති න රංධ ගවේසී - කවර භික්‌ෂුවක්‌ විසින් දේශනා කරන බණ දහම් හෑල්ලුවට ලක්‌ කරන්නේ නැතිව අසා දැන ඒවා තම ජීවිතයට හරවත් කර ගැනීම, අඩුපාඩු හදා ගැනීම මිස ධර්මයේ අඩුපාඩු ගැන සොයා නොබලන්නේ වේද නොවේ. අරමුණ දැහැමි වීමය.
6. න ඉතො බහිද්ධා දජ€ණෙයං ගවේසති - ශාසනයෙන් පිටත වෙන තැන්වල ආයතනවල දක්‍ෂිණාචාර්යවරු සිරිනවාද සෙවීම කෙනෙක්‌ අග්‍ර දක්‍ෂිණෙය්‍ය වශයෙන් බුද්ධ ප්‍රමුඛ මහා සංඝරත්නය පිදීම ශ්‍රේෂ්ඨ උත්තම පූජාවක්‌ හැටියට අප බුදුපියාණන් වහන්සේ එදා ප්‍රජාපතී ගෝතමී දේවියට අනුදැන වදාරා ඇත. 'සංඝෙ ගෝතමී දේවී' සංඝයාට පූජා කරන්න. එය මට පිදුවා හා සමානය.
සමහරු බුදුන් පුදනවා, තවත් දෙවියන් හා සර්ව බලධාරීන් කියා වෙනත් අයත් පුදනවා. දුව දුව හැමතැනම පුදනවා. අරමුණක්‌ නැහැ. බුදුන් ප්‍රමුඛ සඟරුවනට පුදා දෙවියන්ට පින්දීම තමා යහපත වන්නේ.
07. ඉධව පුබ්බකාරං කරොති - ශාසන දියුණුවට හා හිතකර දේ හරියට කිරීම, ශාසනයට අනර්ථකාරී දෙයක්‌ සිදුවේ නම් එය දැක වහාම ක්‍රියාත්මක වීමය. 'ශාසන පරිහානිං දිස්‌වා අභිවුද්ධිකා වායමති' දශ විධ බෞද්ධ ගුණවලින් එකකි. අතීතයේ අපේ බොදුවන් ශාසන චිරස්‌ථිතිය වෙනුවෙන් දිවි පූජා කළා. ඒ සුරැකීම නිසා අදත් බුදු සසුන දැකගතහැකිවී ඇත.
එබැවින් සෑම බෞද්ධ උපාසක ඇත්තන් විසින් මෙම ගෞතම බුදුසසුන රැක ගැනීමට අනුපමේපය දායකත්වයක්‌ ලබාදීම ශ්‍රේෂ්ඨ පින්කමක්‌ බව සිහිපත් කරමි.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

නිවන් මඟ හෙළි කරන දන් සිල් භාවනා

වාරියපොල 
ශ්‍රී සුමංගල පිරිවෙන් 
රාජමහා විහාරාධිපති 
තුඹුල්ලේ සීලක්ඛන්ධ නා හිමි

පුඤ්ඤා, පාපා,කුසල, අකුසල යන වචන අපේ බෞද්ධයන්ට හො ඳට හුරු පුරුදු යි. සැදැහැති බෞද්ධයෝ ජීවිතය පවත්වා ගෙන යන කොට මේ වචනවල එන අර්ථය අනුව තමන්ගේ හැම ක්‍රියාවක් පිළිබඳවම හොඳ සිහියෙන් යුක්තව ජීවිතය පවත්වාගෙන යාමට උත්සාහවත් වෙනවා.
එයට හේතුව වන්නේ බෞද්ධයන් මූලික වශයෙන් කර්මය පිළිබඳ විශ්වාස කිරීමත්, මරණින් මතු නැවත අපේ භවයක් තිබෙනවා කියන මේ ඇඳහීමත් බොහොම හොඳ දැක්මක්. මොකද? එයින් සමාජයේ මනා වූ යහපත් පැවැත්මක් ඇති වෙනවා. එමෙන්ම බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල සඳහන් වන පරිදි හිරි (පවට ඇති ලජ්ජාව) ඔත්තප්ප (පවට ඇති බිය) ආරක්ෂාවීම තුළින් සමාජයද සදාචාරවත් වෙනවා. මෙම ඉගැන්වීම් ද බෞද්ධයෝ නිරන්තරයෙන් සිහියට නගා ගන්නවා.
අද අප විමසා බැලීමට උත්සාහ කරන්නේ ත්‍රිවිිධ පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් පිළිබඳව බුදුදහමේ ඉගැන්වෙන කරුණුයි. මේ පිළිබඳව බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට පැහැදිලි කර දෙන සූත්‍රයක් අපේ ත්‍රිපිටකයේ සඳහන් වෙනවා. එයට කියන්නේ “පුඤ්ඤකිරියවත්ථු සූත්‍රය” කියලයි. මෙම සූත්‍රයෙන් පැහැදිලිව පෙන්වාදෙන කරුණ වන්නේ පින්කම් කිරීමෙන් මේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ වගේම ඊටත් වඩා සැප සම්පත් ඇති තව්තිසා ආදි දිව්‍ය ලෝකයන්හි ඉපිද ඒවායෙහි ඉතා ඉහළ සැප සම්පත් විඳීමේ හැකියාව විස්තර කර දීමයි. ඉතින් කවුරුත් කැමැති සැපවත් ජීවිත ගත කරන්නටයි. ඒ විතරක් නොවේ අපේ බොහෝ බෞද්ධයෝ පින්කම් කරන විට පරලොව ලෞකික සැප සම්පත් ප්‍රාර්ථනා කරනවා. බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ පවා නොයෙක් කථා ප්‍රවෘත්තීන්වල පින්කම් කළ අය සැප සම්පත් ප්‍රාර්ථනා කරනවා. ඒ නිසා ඒවා කියවන බොහෝ දෙනා ඒ සැපසම්පත් වලට ගිජු වී ඒ සඳහාම පින්කම් කරනවා වෙන්නත් පුළුවන්කම තිබෙනවා. එහෙම වුණත් බුදුදහමෙන් ඊට එහා ගිය දහමක් අපට කියා දෙනවා. මොකද? මේ පින්කම් කරලා පරලොව මනුෂ්‍ය ලෝකයේ පමණක් නොව ඊට ඉහළින් ඇති සදිව්‍ය ලෝකයන්හි ඉපිද ඒවායෙහි කොපමණ කලක් සැප වින්දත් එහි තෘප්තියකට පත් වීමක් සිදු වන්නේ නැහැ. ඒ විතරක් නොවේ එහි සදාකාලික සැනසීමකුත් නැහැ. ඒ නිසා බුදුදහමෙහි ඉගැන්වෙන පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් අතර තවත් එකක් ලෙස “භාවනාව“ පෙන්වා දෙනවා. එය ප්‍රධාන ඉගැවීමක් ලෙස බුදුදහමෙහි සඳහන් වෙනවා. මේ නිසා ඉහත මා කියා දුන් පරිදි “පුඤ්ඤකිරියවත්ථු” සූත්‍රයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට පෙන්වා දෙන ඉගැන්වීම කුමක්ද? ඔන්න කෙටියෙන් නමුත් අපි විමසා බලමු.

බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙන්වා දෙනවා පුණ්‍ය ක්‍රියාවස්තු තුනක් පැහැදිලිවම දානමය, ශීලමය හා භාවනාමය වශයෙන් ඒ තුන පැහැදිලි කර දී තිබෙනවා. එහිදී මෙම පින්කම් තුනෙන් දානමය හා ශීලමය පින්කම් දෙක සුළුවෙන් සිදු කරන ඒ වුණත් භාවනාමය පින්කම නොකරන අය සමාජයේ ඉන්නවා. ඒ අය මරණින් පසු මිනිස් ලොව උපදින්නට හැම අතින්ම ඉඩ තිබෙනවා. එහෙම වුණත් මනුෂ්‍ය ලෝකයෙහි ඔහු දුර්භාග්‍ය සම්පන්න ජීවිතයක් ගත කරනවා. එහි සරුසාර බවක් නැහැ. කරලා තියෙන්නේ පින්කම් මඳ වශයෙනුයි.
තව සමහරෙක් මිනිසුන් ඉන්නවා දාන හා සීල පින්කම් දෙක යම් පමණකින් මුලින් කී අයට වඩා සිදු කරනවා. හැබැයි, භාවනා පින්කම සිදු කරන්නේ නැහැ. ඒ අය මරණින් පසු මිනිස් ලොව ඉපිද සැපවත් ජීවිත ගත කරනවා.
තව අය ඉන්නවා දාන හා ශීල පින්කම් අධිකව කරනවා. භාවනාවක යෙදෙන්නේ නැහැ. ඒ අය මරණින් පසු චාතුම්මහාරාජික දෙව් ලොව පහළ වී රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස හා ස්පර්ශ යන පස් ආකාර ලෞකික සැප සම්පත් ලබා සතරවරම් දෙවිවරු බවටත් පත් වෙනවා. මේ ආකාරයෙන්ම අධිකව දාන, ශීල, පින්කම් කරන පිරිස් ඉන්නවා. ඒ අය තව්තිසා දෙව් ලොව පහළ වෙනවා. එයිනුත් විශේෂ වශයෙන් දානමය පින්කම් කළ කෙනෙක් වෙනවා නම් ශක්‍රයා බවට පත්වී සෙසු දෙවිවරුන් අභිබවා ඉහළම ලෞකික සැප සම්පත් අනුභව කරමින් තව්තිසා දෙව් ලොව සෙසු දෙවිවරුන්ට වඩා ඉහළ ජීවිතයක් ගත කරනවා.
තව පිරිසක් මනුෂ්‍යයෝ දාන හා ශීල පින්කම් ඉහළින්ම කරනවා. භාවනා පැත්තට යොමු වීමක් නැහැ. ඒ අය යාම නම් දෙව්ලොව පහළ වෙනවා. එහිදී ඒ අය අතරත් වැඩියෙන් දන් , සිල් , පින්කම් කළ අයෙක් වෙනවා නම් ඒ අය සුයාම නම් දිව්‍ය පුත්‍රයා බවට පත්ව එම දිව්‍ය ලෝකයෙහි අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට වඩා ඉහළ මට්ටමින් දිව සැපත් අනුභව කරමින් වාසය කරනවා.
මේ මිනිස් ලෝකයෙහි තවත් පිරිසත් පෙර විදියටම දන්සල් පින්කම කරනවා. භාවනාවට යොමු වන්නේ නැහැ. ඒ අය තුසිත දිව්‍ය ලෝකයෙහි පහළ වී සියලු දිව සැපත් විඳිමින් එහි වාසය කරනවා. එහිදීත් අතිරේක වශයෙන් ඒ පිරිස අතර විශේෂ දන් , සිල්, පින්කම් කළ අය සන්තුෂිත නම් දිව්‍ය රාජයා වෙලා ඉපදිලා අනෙකුත් තුසිත දෙව්ලොව දෙවිවරුන් මැඩගෙන ජීවත් වෙනවා.
මේ ආකාරයෙන්ම දන් ,සිල්, පින්කම් පමණක් කළ අය නිම්මාණරතී නම් දිව්‍ය ලෝකයෙහි පහලව එහි දිව සැප විඳිනවා.
තව පිරිසක් මේ ආකාරයෙන්ම දන්, සිල්, පින්කම් කර භාවනාවට යොමු නොවී ජීවත්ව මරණින් පසු පරනිම්මිත නම් දෙව්ලොව පහළ වී එහි සියලු සැප සම්පත් අනුභව කරනවා. එහෙත් මිනිස් ලොව ජීවත් වූ කාලයෙහි වැඩි පිරිසක් දන්, සිල් පින්කම් කළ අය පරනිම්මිත වසවර්ති දෙව්රජව අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට වඩා ඉහළින්ම සැප විඳිමින් කල් ගෙවනවා. ඔද තෙද ඇතිව වාසය කරනවා.
ඉතින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉහත ප්‍රභේද අටක් සහිතව පෙන්වා දෙන්නේ මේ ආකාරයෙන් දන් , සිල් , පින්කම් කිරීමෙන් මොන මට්ටමෙන් හෝ මනුෂ්‍ය හා දිව්‍ය සම්පත් විඳින ආකාරයයි.
මෙම සූත්‍ර දේශනාව දිහා බලන විට මෙහි කියවෙන පරනිම්මිත වසවර්ති දිව්‍ය ලෝකයේ කෙනෙක් පහළ වී වසවර්ති දිව්‍ය රාජයා බවටත් පත්වීමට පුළුවන්. ඒ සඳහා හේතු වන්නේ උච්චතම වශයෙන් කළ පින්කම් වන්නේ දානමය හා ශීලමය පින්කම්ය. එහෙම වුණත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම අනුව සංසාරයේ අවසානය එසේත් නැතිනම් බෞද්ධයාගේ අවසාන විමුක්තිය එය නොවේ. ඕනෑම අයෙක් මේ කියන පරනිම්මිත වසවර්ති දිව්‍යලෝකයෙහි පහළ වී එම පුණ්‍ය මහිමයේ විපාක විඳීමෙන් අවසානය වූ විට නැවත කර්මානුරුපව වෙනත් මිනිස්, තිරිසන් හෝ ප්‍රේත වැනි අත්බවක ඉපදිය හැකිය. ඒ නිසා නැවත නැවතත් සසර අප්‍රමාණ දුක් විඳීමට ඉඩ තිබේ. එවැනි කථා පුවත් රැසක් අපට ප්‍රේතවස්තු හා විමාන වස්තු ප්‍රකරණ දේශනාවන්ගෙන් වුවත් දැක ගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා. විමාන වස්තු ප්‍රකරණයෙහි එන “භික්ෂාදායිකා කථාවස්තුව“ ට අනුව සසර අකුසල් කළ ස්ත්‍රියක් මරණයට ආසන්න වෙමින් ජීවත්වන අයුරුත්, මරණින් පසු සැවත් නුවර දෙව්රම් වෙහෙරෙහි වැඩ වාසය කළ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මහා කරුණා ඥානයට දැනී උන්වහන්සේ පෙරවරුවෙහි එම ස්ත්‍රිය සිටි පෙදෙසට පිණ්ඩපාතය පිණිස වැඩම කළා. පාත්‍රය අතැතිව වඩිමින් සිටි බුදුරජාණන් වහන්සේ නිවසට වැඩමවා පිණ්ඩපාතය පූජා කිරීමෙන් කීප දිනකට පසු ඇය ඒ දන්දුන් පින නිසා ඇති වූ ප්‍රීතියෙන් මිය ගොස් තව්තිසා දෙව්ලොව උපන්නා. ඒ දානමය පින්කමක විපාකයේ ස්වභාවය.
ඒ වගේම තවත් අවස්ථාවක් නිදසුනක් වශයෙන් ගත්තොත් ශීලමය පින්කමක් ලෙස කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකීම, එසේත් නැතිනම් පතිව්‍රතා ධර්මය මැනවින් ආරක්ෂා කරපු කාන්තාවක් ගැන මෙම විමාන වස්තු ප්‍රකරණයෙහි සඳහන් වෙනවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ දවස දෙව්රම් වෙහෙරෙහි උන්වහන්සේ වැඩ වසද්දී මෙම ස්ත්‍රිය ද එම ආසන්නයෙහි ජීවත් වුණා. තම ස්වාමි පුරුෂයා කෙරෙහි මහත් භක්තියෙන් පතිව්‍රතාව ආරක්ෂා කරන මේ කාන්තාව සරාගි සිතකින් වෙනත් කිසිදු පුරුෂයෙකු දෙස කවර දිනකවත් බැල්ම හෙළා නැහැ. මෙම ශීලමය ප්‍රතිපදාව නිසා ඇය මරණින් පසු තව්තිසා දෙව්ලොව උපන්නා. එහෙම වුණත් මෙතැන තිබෙන එකම අඩුපාඩුව තමා මේ කිසිවකින් සංසාර විමුක්තිය උදාකර ගැනීමක් සිදු නොවන බව. එයට අවශ්‍ය වන්නේ විදර්ශනා නුවණට හුරුවීමයි. දන්, සිල් , පින්කම්වල යොමුවී එයින් සෑහීමකට පත් නොවී එම පින්කම් දෙකම තුළින් ශික්ෂණයක් ලබාගෙන භාවනාමය පින්කම් කිරීමෙන් සසර විමුක්තිය ලද හැකි බව, ඒ නිසා සසර ගමන කෙටි කර ගැනුමට දන්, සිල්, පින්කම් කර භාවනා මග තුළින් අලෝභ, අදෝස, අමෝහ යන කුසල චේතනා දියුණු කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වෙනවා.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

අභය දානය

රත්මලාන ධර්ම පර්යේෂණාලයේ, 
හෑගොඩ විපස්‌සී හිමි
බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ ධර්මයේ විශේෂ අවස්‌ථාවන් ලෙස දාන සංකල්පය හඳුන්වා දිය හැකි දාන සංකල්පය විවිධාකාරයෙන් වර්ධනය වූ ස්‌වභාවයක්‌ දැකිය හැකියි.
දානය යනුවෙන් අදහස්‌ කරනුයේ දීමයි. ආමිස දානය, අභය දානය, ධර්ම දානය යනාදී වශයෙන් දානයේ විවිධ අවස්‌ථාවන් දැකිය හැකියි. මෙම දානමය අවස්‌ථා අතරින් අද අපේ අවධානයට යොමු වන්නේ අභය දානය දීම පිළිබඳවයි.
වර්තමාන සමජයේදී අභය දානය දෙනවා කී විට මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ පැනනගින්නේ කිරි හරක්‌ නිදහස්‌ කිරීම, මරණයට නියම සතුන් මුදා ගැනීම ආදී අවස්‌ථාවන්. ඇත්ත වශයෙන් ම අපි බලමු බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ අයුරින් අභය දානය කියන්නේ කුමක්‌ද? කියලා.
ආර්ය මාර්ගයේ, සෝවාන් මාර්ගයට පිවිසෙන කෙනා අභය දානයෙන් යුක්‌ත පුද්ගලයා ද විය යුතුයි. අභය දානය පිළිබඳව බුද්ධ දේශනාව සොයා බැලීමේදී ඉතා හොඳ විග්‍රහයක්‌ අංගුත්තර නිකායේ අට්‌ඨක නිපාතයේ පුඤ්භිසන්ද සූත්‍රයේ සඳහන් වෙනවා.
ඉධ භික්‌ඛවේ, අරියසාවකො පාණාතිපාතං
පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතෝ හොති – පාණාතිපාතා
පටිවිරතෝ භික්‌ඛවේ අරියසාවකො අපරිමාණනං
සත්තානං අභයං දෙති. අවේරං දෙති.
අව්‍යාපඡ්ධං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං
දත්වා අවේරං දත්වා අබ්‍යාපඡ්ධං දත්වා
අපරිමාණස්‌ස අභයස්‌ස අවෙරස්‌ස අබ්‍යාපජධස්‌ස භාගී හොති.
ඉදං භිඛවෙ පඨමංදානං මහාදානං අග්ගඤ්ඤං
රත්තඤ්ඤං වංසඤ්ඤං පොරාණං අසංකිණ්‌ණං අසංකිණ්‌ණපුබ්බං නසංකීයති න සංකියිස්‌සති අප්පතිකුඩ්ඪං සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ªහි”

මේ ලෝකයේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා (යම් පුද්ගලයෙක්‌) ප්‍රාණඝාතයෙන් තොරව ජීවත් වේ නම් ඔහු අප්‍රමාණ වූ සත්වයන්ට අභය දානය දෙනු ලබනවා. අවෛරය දෙනු ලබනවා. නිදුක්‌ බව දෙනු ලබනවා. ඒ නිසා අපරිමාණ සත්ත්වයන්ට අභය දී අවෛරය දී, අවෛරයේදී නිදුක්‌ බව දීමට ක්‍රියා කරන පුද්ගලයා අපරිමාණී වූ අභය ලබනවා අභය දානය යනු උතුම්ම දානයක්‌. මෙය පාරම්පරිකව සිදු කරනු ලබන උතුම් දානයක්‌. ශ්‍රමනයන් විසින් ද, බ්‍රාහ්මණයන් විසින් ද (මෙහිදී බ්‍රාහ්මණ යනුවෙන් අදහස්‌ කෙරෙනුයේ රහතන් වහන්සේලායි) පණ්‌ඩිතයන් විසින්ද සැකයක්‌ කරන්නේ නැති, පිළිකුල් කරන්නේ නැති උතුම් දානය අභය දානයයි.
ඒ වගේම යම් පුද්ගලයෙක්‌ සොරකම් කරන්නේ නැති නම් කාමයේ වරදවා හැසිරෙන්නේ නැති නම්, බොරු කියන්නේ නැත්නම්, සුරාමේරයෙන් වැළකී සිsටින්නේ නම් ඔහුත් සිදු කරගනු ලබන්නේ අන් අයට අභය ලබාදීමක්‌.
අභය යනු බය නැති කියන අදහසයි. එහි විරුද්ධ වචනය භියයි.
මේ ලෝකයේ සතුන් මරණ, මිනිසුන් ඝාතනය කරන මිනිසුන් සිටිනවා. මේ පුද්ගලයන්ට අපි කොච්චර බියෙන් ද සිටින්නේ. සමාජයේ මිනීමැරුම් සිදු නොවේ නම් එම සමාජයේ මිනිසුන් බිය නැතිව ජීවිත ගත කරනවා. පසුගිය කාලයේදී අප සමාජයේ මේ කියන බිය තිබුණා. කොයි වෙලාවේ බෝම්බ පුපුරයිද, වෙඩි තැබීම් සිදුවෙයිද? පහරදීම් සිදුවෙයිද කියා මිනිසුන් ජීවත් වුණේ බියෙන්. තස්‌ත්‍රවාදී සංවිධානයක්‌ විසින් ඇති කර තිබූ මෙම බිය සමාජයේ දකින්නට ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒ භය නැති කිරීමට දායක වූ සෑමදෙනාම සිදු කළේ අභය දීමක්‌.
අප සමාජයේ මිනිසුන් ගෙවල් දොරවල්වලින් එළියට පැමිණිවිට කොයි තරම් බියෙන්ද සිටින්නේ. තමන්ගේ නිවෙස සොරුන් බිඳී දැයි ද ඔවුන් සිටින්නේ බියෙන්. ඒ නිසා සොරකම් නොකරන පුද්ගලයා සමාජයට අභය දානය දෙනු ලබනවා.
මේ අයුරින් ප්‍රාණඝාතය සිදු කරන, සොරකම් කරන, කාමේ වරදවා හැසිරෙන, බොරු කියන අය නිසා මිනිසුන් කොයි තරම් බියෙන්ද සිටින්නේ. මෙම පුද්ගලයෝ තමන්ම මේ දේවල් නොකරන සිටීමෙන් සමාජය අභය දානය දිය හැකියි කියා සිතනවා නම් ඔවුන්ට කෙතරම් ශේ්‍රෂ්ඨත්වයට පත් වෙන්න පුළුවන්ද?
එම ශේ්‍රෂ්ඨත්වය හරහා විශිෂ්ට සමාජයක්‌ ගොඩනගා ගැනීමට පුළුවන්. එවැනි සමාජයක මිනිසුන් සිsටින්නේ සතුටින්. අප දුක්‌ මහන්සියෙන් හම්බ කර ගත් දේ යම්කිසි හේතුවක්‌ නිසා මොහොතකින් නැතිවෙන්න පුළුවන්. ඒ ගැන අප බියෙන් පසුවේ නම් එතැන සතුටක්‌ නැහැ. ඒ නිසා භියෙන් නොපෙළෙන සමාජයක්‌ ගොඩගැනීමට දායක වීම අභය දානය දීමක්‌ හා සමානයි. ඒ නිසා අභය දානය කියන දෙය අපට නිවැරැදිව තේරුම් ගත හැකි නම් සෑම පුද්ගලයකුටම විශාල කුසලයක්‌ කළ හැකියි. කොටින්ම යම් පුද්ගලයයෙක්‌ පංචශීලීව ආරක්‍ෂා කරන්නේ ඔහු සිදු කරන්නේ සමාජයට අභය දානය දීමක්‌.
අද අප සමාජයේ බොහෝ දෙනා බොහෝදෙනාට වෛර කරනවා. එවැනි වෛරී සමජයක්‌ තුළ අපට අවෛරීව සිටිය හැකි නම් එතැන සිදුවන්නේත් අභය දීමක්‌. වෛරී සමාජය තුළ අවෛරීව කටයුතු කිරීමෙන් අපට අභයට හිමිකාරයකු විය හැකියි.
අටුවාව අනුව මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි කර ගැනීම වැදගත්.
අභයදානං පන රාජතො චොරතො අග්ගිතො උදකතො වෙරීපුග්ගල
තො සීහව්‍යග්ඝයක්‌ඛරක්‌ඛසාදීතො සත්තානං භයෙ
පච්චුපට්‌ඨිතෙ තතො පරිත්තාණභාවෙන වෙදිතබ්බං

පුද්ගලයන්ට රජුන්ගෙන් බිය ඇති වෙනවා. සොරුන්ගෙන් බිය ඇති වෙනවා. ගින්නෙන් බිය ඇති වෙනවා. දියෙන් බය ඇති වෙනවා. ඒ වගේම සිංහ, ව්‍යාඝ්‍ර, යක්‍ෂ, රක්‍ෂාදීන්ගෙන් බිය ඇතිවෙනවා. තැති ගැනීම් ඇතිවෙනවා. ඒ නිසා හාත්පසින් ඇතිවෙන සියලු බිය නැති කර අපට ජීවත් විය හැකි නම් එයම අභය ලැබීමක්‌ වෙනවා.
මිනීමරුවන්ගෙන් හෝ සොරුන්ගෙන් වංචනිකයන්ගෙන්a හෝ කාමාතුරයන්ගෙන් හෝ මත්ලෝලීන්ගෙන් හෝ බොරු කියන්නන්ගෙන් හෝ අලි, කොටි, වලසුන්ගෙන් හෝ දියෙන් ගින්නෙන් හෝ වසන්ගත රෝගයන්ගෙන් හෝ සත්වයන්ට බිය වීමට හේතුවක්‌ ඇති වූ කල්හි එයින් ඔවුන් ගලවා අස්‌වසාලීම ද අභය දානයයි.
අශෝක රජතුමාගේ ටැම්ලිපි අංක 7 මෙහෙම සඳහන් වෙනවා. “ධම්මනියමෙ චු ඛො එස යෙමෙ ඉයං කටෙ ඉමානිච
ඉමානි ජානානි අවධියානි. අංනානි චු බහුකානි
ධංමනියමානි යානි මෙ කටානි නිධතියා ච දු භූයෙ
මුනිඝානං ධංමවඪි වඪිතා අවිහිංසායෙ භූතානං
අනාලංභයෙ පානානං” එම ටැම්ලිපියේ අදහස නම්
ධාර්මික නීති නම් මේ මේ සත්ත්වයන් නොනැසිය යුතුයි.

මා යම් නියමයක්‌ කරන ලද නම් එයයි. තවත් බෙහෝ ධර්ම නියමයන් මා කර තිබෙනවා. එහෙත් තම තමන් සිතා බැලීම හේතුකොට ගෙන සත්වයන්ට හිංසා නොකිරීම සඳහා සත්ත්වයන් නොමැරීම සඳහා ද වැඩියත් මිනිසුන් ධාර්මික වෙන්න ඕනෑ.
තවද අශෝක රජු රජකමට පත් වූ සෑම වර්ෂයකම සිරකරුවන්ට අභයදානය දුන් බව තෝප්‍රා ටැම් ලිපියක සඳහන් වෙනවා.
සියලු සතුන්ට ජීවිත දානය හෙවත් අභය දානය දුන් අවස්‌ථා අපේ ඉතිහාසයෙන් හෙළි වෙනවා. එවන් අවස්‌ථාවක්‌ අනුරාධපුර යුගයේ “ආමණ්‌ඩගාමිණී අභය” රජු මාඝාත” නීතිය පැන වූ අවස්‌ථාව පෙන්වා දෙන්න පුළුවන්. මහා වංසයේ 35 වැනි පරිච්ඡේදයේ 6 වැනි ගාථාවෙන් ඒ බව ඔප්පු වෙනවා. එනම්,
“මාඝතං සකලෙ දීපෙකාරෙසි මනුජාධිපො
වල්ලිඵලානි සබ්බානි රොපාපෙත්වා තහිං තහිං

එම ගාථාවේ අදහස” ඒ ශේ්‍රෂ්ඨ රජතුමා රට පුරා මාඝතය හෙවත් සතුන් නොමරයි යන ව්‍යවස්‌ථාව කරවීය. ඒ වගේම ගෙඩි හට ගන්නා ගස්‌ කොලන් ඒ ඒ තැන රෝපණය කරවීය.
මෙවැනි උදාහරණ ඕනෑතරම් ඉතිහාසය විපරම්කරන විට සොයා ගන්න පුළුවන්. රටේ ජනතාව සුත මුදිතව සිටි තරමටයි ඒ රටේ සංවර්ධනය මනින්නේ. මෙම නූතන රීතිය හරි අපූරුවට අපේ බොහෝ රජවරු ක්‍රියාත්මක කළා.
ඒ වගේම රට පාලනය කරන රජතුමාගෙන් භිය ඇතිවෙන්න පුළුවන්. කොයි වේලාවකදී හෝ තමාගේ දේපළ පවරා ගනීවිද කියලා ජනතාව ඒ දවස්‌වල භියෙන් සිටි අවස්‌ථා තිබුණා.
ඉහළ නිලධාරිවාදය තුළද තියෙන්නේ මෙම බියය තමන්ගේ රාජකාරිය නිසිලෙස ඉටු කිරීමත් අභය දීමක්‌. රාජකාරිය නිසිලෙස ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය පරිසරය හා උපදෙස්‌ ලබාදීම ඉහළ නිලධාරින්ගේ වගකීමක්‌.
අප රාත්‍රි භාගයේදී නින්දට යනවා. පසුදින බලන විට බඩු මිල වැඩිවෙලා. නමුත් බොහෝ රාජ්‍යයන් තුළ ස්‌ථාවර මිල පාලනයක්‌ තියෙනවා. බඩු මිල වැඩිවෙන ක්‍රමවේදයක්‌ තියෙනවා. ඒවා වැඩිවන්නේ අදාළ කාලයන් තුළ පමණයි. ඒනිසා මිනිසුන්ගේ ජීවන රටාවේ ස්‌ථාවරභාවයක්‌ ඇති කිරීමේ වගකීම ඇත්තේ රජයටයි. එනිසයි බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ ධාර්මිකව රට පාලනය කරන්න කියලා. යහපත් රාජ්‍යය පාලනය කරන්න කියලා. මහාවංශය හා දීපවංශය වැනි ඉතිහාස ග්‍රන්ථ පරිශීලීනය කිරීමේදී මෙය මැනවින් තහවුරු වෙනවා. යම් පාලකයකු රටේ ස්‌ථාවර භාවයක්‌ ඇතිකර රට යහපත්ව පාලනය කිරීමත් අභය දීමත්, නැතිනම් ඒ රටේ මහජනතාව ජීවත් වන්නේ බියෙන්. ඒ වගේම සැකයෙන් රටේ පාලකයන්ට සෑමදාම සුදු රෙදි ඇඳගෙන අටසිල් සමාදන් විය නොහැකියි. එහෙත් රටේ පාලකයන්ට තමන්ගේ සේවාව ජනතාවට වෙනුවෙන් නිසි ලෙස ඉටු කිරීම අභය දීමක්‌ හා සමානයි.
අද අපට නිතර ඇසෙන දෙයක්‌ තමයි අලි මිනිස්‌ ගැටුම. අලින් ගම්වැදීම නිසා මිනිසුන්a ජීවත් වන්නේ භියෙන්. අම්පාරේ අපගේ ස්‌වාමීන් වහන්සේ නමක්‌ වැඩ සිටිනවා. උන් වහන්සේගේ පන්සලට දෙපාරක්‌ ම අලින්ගෙන් ප්‍රහාර එල්ල වුණා. අලි වැටක්‌ ඉදිකර එය නැවැත්වීමට බලධාරීන් පියවර ගත්තේ නම් උන්වහන්සේට බියෙන් තොරව ජීවත් වීමට පුළුවන්. උන්වහන්සේට පමණක්‌ නොවෙයි අලින්ගෙන් හිරිහැරවන ප්‍රදේශවල ජනතාවට අලින්ගෙන් වන බිය තුරන් කිරීමට පියවර ගැනීම වනජීවී නිලධාරීන්ගේ වගකීමක්‌. අලි මිනිස්‌ ගැටුම උග්‍රවීමෙන් ඇතැම් අවස්‌ථාවල මිනිසුන්ගේ නොයෙකුත් ක්‍රියාකාරකම් නිසා අලින්ගේ ජීවිත ද නැති වෙනවා.
ඒ නිසා අලින්ට නිදහසේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය පියවර ගැනීම මෙන්ම අලින්ගෙන් මිනිසුන්ට වන ජීවිත හානි වැළැක්‌වීමට පියවර ගැනීමත්a අභය දානය දීමක්‌.
මෙම ධර්ම සංකල්ප සරලව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. නැතිනම් අපට සෝවාන් මාර්ගයට නොව ඒ අසලටවත් ඒමට බැරිවේවි.
අප පාරේ ගමන් කරනවිට මොනතරම් බියෙන් ද යන්නේ. සමහරක්‌ වාහන කන ළඟින් ඉගිලෙනවා. අපේ හෘද ස්‌පන්දන හැත්තෑදෙවාරයට වඩා වැඩි වෙනවා. රියෑදුරන් විනීත ලෙස රිය පදවනවා නම්, මාර්ග නීති අනුගමනය කරනවා නම් පාරේ ගමන් කරන ජනතාව භිය නැතිව ගමන් කරන්න පුළුවන්. අසංවරව රිය පැඳවීම නිසා අද මොන තරම් නම් මිනිස්‌ ජීවිත හානිවෙලා තියෙනවාද? රිය අනතුරු කීපයක්‌වත් දවසකට අසන්නට ලැබෙනවා. දිනෙන් දින රිය අනතුරුවලින් මියයන සංඛ්‍යාව වැඩි වෙනවා. සමහර අවස්‌ථාවලදී මෙම රිය අනතුරු සිදු කරන්නේ රියෑදුරු බලපත්‍රයන්වත් නොමැති අය. ඒ නිසා බොහොම පැහැදිලියි, රියෑදුරුන් මහ මගදී සිදුවන රිය අනතුරු වළක්‌වා මිනිස්‌ ජීවිත ආරක්‍ෂා කිරීමත් අභය දානය දීමක්‌ ලෙසයි සලකන්න පුළුවන්.
අභය භූමිවල සතුන්ට නිදහසේ හැසිරෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම අපේ අභය භූමි තිබෙනවා. මොනවද ඒ අභයභූමි ඒ අභයභූමි තමයි විහාරස්‌ථාන. විහාරස්‌ථාන හැම එකක්‌ම අභය භූමියක්‌. ඕනෑම මනුස්‌සයකුට විහාරස්‌ථානයට ඇවිත් නිදහසේ හැසිරෙන්න පුළුවන්. ආගමික වතාවත්වල යෙදෙන්න පුළුවන්. විහාරස්‌ථානය කියන්නේ භිය නැතිව හැසිරෙන්න පුළුවන් ස්‌ථානයක්‌. නමුත් ඇතැම් අවස්‌ථාවලදී මෙම සංකල්පයෙන් බැහැරව ක්‍රියා කරන අය ගැනත් ඇතැම් විට අසන්නට ලැබෙනවා එවිට විහාරස්‌ථානය අභය භූමියක්‌ වන්නේ නැහැ. විහාරීය සංකල්පය ආරාමීය සංකල්පය ආරක්‍ෂා කර ගැනීම භික්‍ෂූන් වහන්සේලාගේ යුතුකමක්‌.
අපට ලෙඩ රෝග වැළඳුණුවිට දුක්‌ වෙනවා. බිය වෙනවා. ඉතාමත් අසාධ්‍ය ලෙඩ රෝග හැදුණු විට මරණ බිය පවා ඇතිවෙනවා. වෛද්‍යවරුන් එම රෝග සුවපත් කර ඇති වූ බිය තුරන් කරනවා. ඒ නිසා වෛද්‍යවරුන් රෝගීන් වෙනුවෙන් කරන්නේ අභය දානය දීමක්‌. වෛද්‍යවරුන් තමන්ගේ රාජකාරිය වෙනුවෙන් වැටුපක්‌ ලැබුවත් ඔවුන් කරන සේවය වැටෙන්නේ අභය දානයටයි.
මාධ්‍යයට වුණත් සදාචාරාත්මක නිවැරදි තොරතුරු ජනතාවට ලබාදීම අභය දානයක්‌ වෙනවා. අප හිතමුකෝ යම් මාධ්‍යයක්‌ බොරු ප්‍රචාරය කරනවා කියලා. එවිට ජනතාව වැරදි ආකල්ප ගොඩනගා ගන්නවා. ඒ තුළින් ජනතාවට බියක්‌ ඇතිවන්න පුළුවන්. ඒ නිසා ජනතාව බිය නොවන ආකාරයට මාධ්‍ය හැසිරවීමෙන් අභය දීමක්‌ වෙනවා.
අප මෙතෙක්‌ සාකච්ඡා කළ කරුණු ඔස්‌සේ පැහැදිලි වන්නේ අභය දානය යන්න බුදු දහමේ දැක්‌වෙන ඉතා පුළුල් සංකල්පයක්‌ බවයි. අද මොනතරම් ධර්මය දේශනා කළත් අප සමාජයේ ඇති වී තිබෙන්නේ දැඩි පිරිහීමක්‌. එම තත්ත්වය තුළ අප මේ කියන දේවල් සියයට සියයක ප්‍රතිශතයක්‌ බලාපොරොත්තු වන්න බැහැ. නමුත් අභය දානය නමැති උතුම් ධර්ම සංකල්පය නිසි ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමෙන් සමාජ ගත ජීවිතය කෙතරම් අර්ථවත් කරගන්න පුළුවන්ද? අභය දානය නමැති ධර්ම සංකල්පය නිසි ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමෙන් කී දෙනකුට අභය දානය දීමට හැකියාව පවතිනවාද? එයයි අප තේරුම් ගත යුත්තේ. ක්‍රියාවට නැංවිය යුත්තේ.
අභය දානය යනු සෑම තැනකම විහිදුණු දෙයක්‌. එහි විශේෂ අවස්‌ථාවක්‌ ලෙස ගවයන් නිදහස්‌ කිරීම, මරණයට කැපවුණු කිරි ගවයන් නිදහස්‌ කිරීම හා වෙනත් සතුන් නිදහස්‌ කිරීම පෙන්වා දිය හැකියි. නමුත් අභය දානය යන්නෙන් කිරි ගවයන් නිදහස්‌ කිරීම පමණක්‌ අදහස්‌ නොකෙරේ. අපි සතුන්ද නිදහස්‌ කරන්නේ. ඇයි? සත්තු නිදහස්‌ කරන්නේ මිනිසුන් විසින් එම සතුන් මරණ නිසයි. මිනිසුන් සතුන් මරන්නේ නැතිනම් ඔවුන්ව නිදහස්‌ කර ගැනීමටත් අවශ්‍ය නෑ. ඒ නිසා අප කාටත් ආගම් භේදයකින් තොරව, ජාති භේදයකින් තොරව මිනිසුන්ගේ පැවැත්ම ආරක්‍ෂා කර ගැනීමත් සඳහා අභය දානය නමැති උතුම් ධර්ම සංකල්පය යොදා ගත හැකියි.
අද සමහර දෙනා පලතුරු කල්තබා ගැනීමට වස විස දමනවා. එළවළු කල්තබා ගැනීමට නොයෙකුත් මිනිස්‌ ශරීරයට අහිතකර රසායනික ද්‍රව්‍ය එක්‌කරනවා. ඔවුන් මේ දේවල් කරන්නේ තමන්ගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යැමටයි. නමුත් තමන් කරන දෙයින් අනුන්ගේ ජීවිතය විනාශ වෙනවා නේද කියලා කල්පනා කළොත් මේ අයට මෙම වැරැදි ක්‍රියාවන්ගෙන් ඉවත්වෙනවා පමණක්‌ නොවෙයි අන්අයට අභයට අභය දිය හැකියි. නමුත් ඔවුන් දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව මේ කරන්නේ බරපතළ අකුසල කර්මයක්‌. මේ අය මේ දේවල් කරන්නේ වැඩි ලාභ ලැබීමටයි. නමුත් අඩු ලාභයක්‌ තියාගෙන වෙළෙදාමක්‌ කරගෙන අධ්‍යාත්මික සුවයක්‌ ලැබීමට මේ අයට පුළුවන්.
අද පිළිකා රෝගය වැඩිවෙලා තියෙනවා. පිළිකා වැඩිවීමට හේතුව අපි ගන්නා ආහරවල පවතින ශරීරයට හිතකර නොවන ආහාර රසායනික ද්‍රව්‍ය අඩංගු ආහාර බව හෙළිවී තිබෙනවා. නමුත් මේවා කවුරුවත් සිතන්නේ නැහැනේ. නමුත් තමන් කරන අකුසලකර්මවලට මෙලොවෙදී හො පරලොවදී විපාක දීමට සිදුවන බව කවුරුත් තේරුම් ගත යුතුයි.
¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤
පින ද පව ද රැස්කරන්නේ ඔබේ ම සිතයි.
X